до какого года на руси было язычество
Прерывалось ли на Руси язычество?
У многих есть уверенность в том, что вера славян, возрождается только сейчас, после тысячи лет забвения. Многие реально считают, что язычество было обрублено топором христианских миссионеров тысячу лет назад, полностью и беспрекословно уничтожено. Будто бы на протяжении этой тысячи лет не существовало даже упоминаний о вере предков, и было начисто стёрто из памяти славян.
На самом деле это далеко и далеко не так. Современное язычество развивается и возрождается вовсе не из каких-то археологических раскопок, обрывков исторических данных, поучений против язычества и т.п. Скорее всего, это лишь дополнение, помогающее нам составить наиболее полное представление о верованиях наших предков.
Многие из нас соблюдают и даже строго соблюдают языческие обычаи, даже того не ведая. Сама церковь боролась с язычеством не только в девятом, десятом и одиннадцатых веках, как это принято считать. Реальные источники прямо говорят о том, что церковники выступали и боролись против язычников и в XV и в XVII веках и продолжают это делать до сих пор. Это были не какие-то полуязыческие, двоеверческие проявления, которые христиане хотели искоренить, а настоящие языческие общины, собрания и целые поселения.
Что уж тут и говорить о праздниках, которые в большинстве своём несут именно древнеславянскую обрядность. Христианство лишь припорошило языческий образ жизни славян своим библейским напылением. Они заменили имена Богов, сохранив, тем не менее, сами образы языческих Богов, перенесли праздники на другие даты и т.д. Таким образом, людям было произведено внушение, что старого больше нет и никогда не вернётся. Однако ничего из этого у них не вышло и, по правде говоря, никогда и не выходило.
Полная неправда, что люди в 988 году шли креститься с радостью. Многие источники утаивают тот факт, что людей загоняли силой, а часть Новгорода вообще ушла в леса, не соглашаясь принять новую забаву князя Владимира. Полная неправда, что люди сразу отвергли своих Богов, снесли сами капища и пошли в храмы христиан.
Язычники долго и очень долго, активно на протяжении первых трёх столетий, а потом более тихо, но всё же не переставая, боролись против насаждения нового. Эта борьба сопровождалась не поучениями и наставлениями, как думают многие, а казнями и расправами, кровопролитными боями и настоящими революциями, какие были в Муроме, Новгороде, Киеве, Ростове и т.д. Чуры с капищ уносились домой и прятались. Их находили вплоть до XIII века и сами христианские летописи напрямую говорят о том, что люди продолжали верить в своих Богов, приносить жертвы в овинах, устраивать пиры для своих умерших предков. Люди последней тысячи лет сделали невозможное. Они пронесли языческую веру в своих руках, как неугасимое пламя в ладонях и с гордостью вручили его нам — своим потомкам.
Чего только стоят праздники солнцеворота. Что только не предпринимали христиане, что бы уничтожить эти праздники, переименовывали, переносили на другие даты, ставили строгие посты на эти дни и всё без толку. Видимо, крепка языческая жилка в каждом из нас, так как до сих пор Масленица, Купала, Коляда и другие празднуются во всю силу и мощь, сохраняя тысячелетние традиции. В 1505 году против купальских праздников, которых называли бесовскими, выступал игумен Елеазарова монастыря Памфил. Согласно летописям, термин «Болван» (чур или идол) было в обращении в XII-XIII веках. В приведённых описаниях можно читать о способе изготовления идолов того времени. То есть языческие идолы ставятся на капищах не только в наше время и ставились в дохристианскую эпоху, но вплоть до XIII века и дальше.
В 1165-1185 годах новгородский владыка Илья-Иоанн писал о том, что славяне до сих пор совершают браки по языческим законам и даже не думают идти в церковь для свадьбы и венчания, и это спустя двести лет после христианизации! Митрополит Фотия в 1410 году писал, что многие люди до сих пор живут вместе, не венчаясь, а некоторые имели по несколько жён, совсем как в старые времена. В 1501 году митрополит Симон говорит о том, что в Чудской, Ижорской, Корельской и других уездах до сих пор живут язычники. Начиная с 1534 года туда стали засылать миссионеров с проповедями, люди, конечно, кивали головами, но продолжали жить по-своему.
Другие летописи говорят о том, что в Сибири и в XVII веке продолжали существовать языческие верования, а их носители даже слыхом не слыхивали ни о каком таком христианстве. Кроме того, в христианском Стоглаве прямо говорится о том, что в том же XVI веке церковь обличала остатки древнего язычества, которые даже спустя более полутысячелетия никуда не уходили, а жили своей жизнью параллельно с христианством.
В 1534 году новгородский архиепископ Макарий писал Ивану Грозному о том, что: «во многих русских местах до сего времени обычая держахуся от древних прародителей… Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи — всей твари поклоняхуся, ако богу». И это XVI век, который по идее должен был быть полностью пронизан и пропитан церковным христианством! Из всего этого мы можем сделать вывод, что язычество вовсе не возродилось из пепла спустя тысячелетие, а существовало всё это время «подпольно» и имело своих последователей. Русское же христианство, которое имеет форму двоеверия, и наполовину состоит из славянского язычества, очень быстро идёт на нет и люди, понимая, где чистая и правильная вера, а где мешанина и кривда, охотно идут в языческие общины и принимают веру своих предков с радостью человека, который нашёл то, что очень давно искал.
Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1. — Харьков: Епархіальная типографія, 1916
Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 2. — Москва: Печатня А. Снегиревой, 1913
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ
Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.
Пантеон богов
Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.
В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.
Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.
Низшие божества
При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.
Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы
Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.
Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.
Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.
Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.
Вытеснение язычества на Руси христианством
Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.
По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.
Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.
Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.
Каким было славянское язычество и что от него осталось сейчас
В школьной программе и массовой культуре очень любят рассказывать о греческой и римской мифологии. Все эти истории про неудавшегося лётчика Икара или похождения Геракла очень легко всплывают в памяти, как и имена их богов. Но ведь в нашей истории были свои боги и покровители. Когда ты последний раз делал подношения Перуну или славил Ярило? Может, поэтому у тебя так мало подписчиков? Так что давай не будем и дальше злить предков и хотя бы познакомимся с культурой славянского язычества.
Гоу-гоу, Перун-рэйнджерс!
«В начале было Слово» — так говорится в Библии. Что было в начале языческих верований — доподлинно неизвестно. Но можно предположить, что однажды дикарь Денис (у него вряд ли тогда было имя, так что это всё для художественного оформления) узнал, что огонь жжётся, а дождь — это вода, вода — пить, Денис довольный. И подумали тогда все остальные, что кто-то в этом виноват, кто-то, кого они не видят. Примерно так и зародилось язычество. В общей сути язычество — это поклонение идолам, многим богам и явлениям.
Славянское язычество начиналось где-то далеко за 1-2 тысячелетия до нашей эры и просуществовало аж до X века, пока не было официально заменено на христианство. Нельзя сказать, что язычество навсегда исчезло из жизни наших предков и даже из жизни современной, но об этом чуть позже.
На самом деле, народы, населявшие планету в то время, поклонялись плюс-минус одному и тому же: грому, Солнцу, воде, плодородию, но под разными именами. Фактически наши предки давали каждому из основных природных явлений своего топ-менеджера, который руководил этими процессами и вступал в контакт с обычными людьми в случае необходимости. Каждому из этих руководителей полагалась своя премия в виде идолов, подношений и жертвоприношений.
Великолепная пятёрка и Стрибог
Вот небольшой список древних славянских богов, который был установлен князем Владимиром:
Что общего у язычества и христианства и чем они отличаются
Куда попадали славяне-язычники после смерти? В основе любой религии один из главнейших вопросов связан с тем, куда же попадает человек, душа или что-то другое после смерти. В христианстве это ад и рай: в одном месте условные молочные реки и кисельные берега, а в другом — весьма конкретные черти варят тебя в котле. У славян же на этот счёт было своё мнение, они делили мир на три части: явь, правь и навь.
Явь — это мир реальных и видимых вещей, а правь и навь — своеобразные две противоположности загробного мира. В правь попадает душа человека (только здесь душой называлась не абстрактная сущность внутри человека, а сама его личность), который жил «по совести», а в навь — неупокоенные души или те, кто творил злодеяния. Никакой кары за это не было, просто вот так получилось.
Вместо храмов и церквей у язычников были капища — открытые святилища, на которых устанавливались идолы божеств. Чаще всего идолы были выполнены в виде деревянных или каменных столбов. Там же обычно располагался костёр как один из основных атрибутов — и иногда жертвенники. Обряды проводились также во время праздников или в целях повышения плодородия в полях, на холмах и других открытых местностях. Предполагалось, что так богам будет проще увидеть мероприятия в их честь.
А за правильным соблюдением обрядов и церемоний следили древние священнослужители — волхвы. Это были почитаемые люди, которые проводили обряды, жертвоприношения, «общались» с богами, заклинали стихии и прорицали. Они не просто выполняли «танцы с бубнами», а занимались врачеванием, владели азами астрономии. Можно назвать их специалистами широкого профиля, по своей специфике они были ближе к учёным, хоть и занимались тогда многими вещами, далёкими от современной науки.
Замена идолов на кресты
Язычество перестало существовать де-юре после принятия князем Владимиром христианства в 988 году. Де-факто оно ещё долго соседствовало с православной верой на территории Руси. Язычество отлично подходило для племенного существования, когда для одного племени был почитаем свой бог, а для другого — какой-то иной бог со своими привычками. Язычество подпитывало возможные противостояния и борьбу за территории. О чём тут говорить, когда и XXI веке многие войны начинаются на основании определения «правильности» того или иного верования.
Но всё же монотеизм (вера в одного бога) больше подходит для объединённого государства, так как верования легче контролировать, никакого разделения в таком случае быть не может, казалось бы (вспоминаем католиков, протестантов, православных и пр.). Если в православии один бог всё создал и всё контролирует, то в язычестве боги отвечали только за отдельные сферы жизни людей или природные явления. Простое сравнение с муравьями: для колонии муравьёв дети, заливающие их водой, — это языческие боги, а монотеизм — это муравьиный единый бог (я не уверен, к какой конфессии они себя относят) или теория эволюции Дарвина.
Языческий салат
Как я уже сказал, язычество никуда не ушло после принятия христианства. Многие совмещали церковные службы и вечерние жертвоприношения у костра. И так продолжается до сих пор, и я не про кровавые дары богам.
Многие народы на территории России продолжают сохранять свои верования, основанные на язычестве, — это понятно. Но даже наша с тобой современная жизнь полна языческих деталей. Это различные приметы и суеверия, например. Чёрная кошка, разбитые зеркала, гадания, толкования снов и даже приметы, связанные с религиозными праздниками, — всё это переплетается с христианством и создаёт диковинную смесь на основе древних русских традиций и более новых традиций православия.
Самым ярким примером общепринятого язычества для нас стала Масленица. Чучело зимы, блины, символизирующие Солнце, и всеобщее ожидание весны. И вроде бы никто из пантеона древних богов по этому поводу не высказывал свои гневные мысли. Пока что.
Русь языческая, или Какими были религиозные обычаи до принятия христианства
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Так или иначе, ритуалы, восхваляющие силу природы, прочно вошли в наши привычки. Часто, обращая внимание на приметы, отмечая праздники или соблюдая традиции, мы даже не догадываемся, откуда они берут свое начало. Христианство на Руси было крайне терпимым к другим религиям. Именно поэтому произошло смешение православный и языческих праздников, что помогло сохраниться древней культуре на многие века.
Языческие обычаи, дошедшие до наших дней
Древнерусские традиции вплетаются в православную культуру с самого первого большого праздника – Рождества Христова. Так называемые колядки издревле приходились на день зимнего солнцестояния. Люди пели песни, посвященные сыну солнца Коляде. Этим они просили послать богатый урожай в новом году, что принесет благополучие в их дом. Позднее праздник был приурочен к рождественском сочельнику. Но напевы сохранили свой главный смысл – поблагодарить высшие силы за все хорошее в уходящем году и призвать достаток и здоровье в семью в новом.
Масленица – одно из самых любимых народных гуляний у славян. В дни масленичной недели люди пекут блины, символизирующие собой солнце. Тем самым они приближают приход весны и теплых дней. Праздник обязательно заканчиваются сжиганием чучела. Этот ритуал призван прогнать зиму и морозы. Наши древние предки воспевали в этот день Ярило, бога солнца. Считалось, что съедая блин, человек вкушает кусочек солнечного тепла. В христианской традиции этот праздник называется Сырной седмицей и завершается началом Великого поста.
С днем летнего солнцестояния у славян был связан праздник, также посвященный богу солнца. До наших дней он дошел под названием Иван Купала. По традиции в этот день для очищения люди прыгали через костры и купались в реках. Девушки плели венки из трав и пускали их по воде, чтобы найти своего суженного. Церковь приурочила эту традицию к Рождеству Ивана Предтечи, а купание стало символизировать обряд крещения.
Языческие традиции, не дошедшие до наших дней
Но как бы ни были сильны народные традиции, под влиянием новой религии или в связи с изменением жизни многие из них перестали существовать. Историки восстанавливают их из различных источников, стараясь по крупицам воссоздать жизнь древних славянских народов. Конечно, обычаи сильно отличались на разных территориях и у разных племен. Но большинство из них связано с поклонением богам, символизирующим силы природы. Также они имели прямую зависимость от времени года, которое циклично делилось на период сева, созревания и сбора урожая.
Так, большинство сельскохозяйственных праздников представляли собой песни, пляски и приношения даров богам солнца, дождя, ветра. Этим старались призвать ту погоду, которая поможет получить богатый урожай. После сбора урожая начинались гулянья, связанные с продолжением рода. В наши дни они называются свадебными. Обряды представляли собой гулянья жителей соседних селений, которые часто заканчивались похищением или выкупом девушек. Как таковых свадеб в древние времена не было, а мужчина мог иметь по две-три жены.
Рождение детей – важнейшее событие в жизни каждого рода. Принимали роды повивальные бабки. От пола ребенка зависело то, чем именно ему перерезали пуповину. Кроме того, детям не давали имена. До зрелого возраста их называли прозвищами, чтобы уберечь от сглаза и нечистой силы. Немаловажную роль в жизни наших предков играло прощание с усопшими. По древнерусской традиции тела умерших не придавали земле, а сжигали в огне. Погребальный костер складывался на специальных лодках и пускался по реке. В более засушливых районах это делалось на суше, а пепел умершего собирался в специальных сосуд и ставился на столбах либо зарывался в курганы.
Принесение треб Родным Богам – это древняя славянская традиция. Она исполнялась в дни больших праздников или перед важными событиями в жизни племен, а также перед обрядами или обращениями к высшим силам. Этот ритуал представлял собой приношение подарков богам и духам. При этом даром могло быть все что угодно, ведь каждый род имел разный достаток. Часто осуществлялись они волхвами или служителями. Для этой цели возводились целые Пантеоны богов, на которых племена поклонялись своим идолам.
Отголоски язычества
Широко распространенные у славянских народов приметы – также отклик язычества. Ведь христианская Церковь не допускает подобных суеверий. Есть много привычек, которые многие даже не замечают в своей повседневной жизни:
— посидеть на дорожку;
— подержаться за какой-то предмет перед началом важного дела;
— боязнь выносить мусор на ночь;
— нежелание подметать пол после ухода гостей и многое другое.
Все это не что иное, как ритуалы. Они призваны задобрить или не разозлить различных духов природы.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: