на каком инструменте играют в церкви

Библейские музыкальные инструменты

Cводная таблица упоминаний музыкальных инструментов в Библии

Музы­каль­ный инстру­мен­та­рий, бога­то пред­став­лен­ный в Биб­лии и свидетель­ствующий о высо­ком уровне музы­каль­ной куль­ту­ры Древ­не­го Восто­ка, в наши дни вызы­ва­ет у чита­ю­щих Свя­щен­ное Писа­ние неод­но­знач­ные, под­час невер­ные ассо­ци­а­ции, а пере­вод­чи­ка ста­вят порой перед нераз­ре­ши­мой зада­чей пере­дать совре­мен­ной тер­ми­но­ло­ги­ей древ­ние поня­тия о музы­каль­ных инструментах.

Из фигу­ри­ру­ю­щих в Вет­хом Заве­те 8) 29 наиме­но­ва­ний, свя­зан­ных со сфе­рой музы­каль­но­го инстру­мен­та­рия, 21 типо­ло­ги­че­ски атри­бу­ти­ро­ва­но с боль­шей или мень­шей сте­пе­нью точ­но­сти. Это:

а) духо­вые инстру­мен­ты, куда вхо­дят рога (шофар, керен, йобел, кар­на), тру­бы (хацоц­ра) и дере­вян­ные духо­вые (халил, угаб, машрокита);

б) струн­ные щип­ко­вые, вклю­ча­ю­щие лиры (кин­нор, катрос), арфы (небел, сабб­ха), цит­ры (асор), а так­же струн­ные удар­ные, к кото­рым отно­сит­ся тип цим­бал (псан­те­рин);

в) удар­ные, состо­я­щие из мем­бран­ных (тоф) и само­зву­ча­щих шумо­вых (мена­а­ним, шали­шим, целцелим/мецилтайм, мцил­лот и паамоним).

1) См. по дан­но­му вопро­су: Коля­да Е. Древ­ние музы­каль­ные инстру­мен­ты в церковно­сла­вянских и рус­ских пере­во­дах Свя­щен­но­го Писа­ния Гим­но­ло­гия. Вып. 1. Мате­ри­а­лы меж­ду­на­род­ной кон­фе­рен­ции памя­ти про­то­и­е­рея Димит­рия Раз­умов­ско­го. Уче­ные запис­ки каби­не­та рус­ской цер­ков­ной музы­ки Мос­ков­ской госу­дар­ствен­ной кон­сер­ва­то­рии (в печати).

2) Тот факт, что подоб­ные неточ­но­сти и ошиб­ки име­ют­ся прак­ти­че­ски во всех пере­во­дах Биб­лии, начи­ная с само­го ран­не­го (Сеп­ту­а­гин­та, кон. III — нач. II в. до Р. Х.) и кон­чая совре­мен­ны­ми (вплоть до послед­них изда­ний 90‑х гг., под­го­тов­лен­ных вид­ны­ми уче­ны­ми под эги­дой Меж­ду­на­род­но­го Биб­лей­ско­го Обще­ства: NIV, TEV, СРП — спи­сок сокра­ще­ний см. в кон­це ста­тьи), вряд ли может быть уте­ше­ни­ем для переводчиков.

3) Рабо­ты по биб­лей­ско­му инстру­мен­та­рию нача­ли появ­лять­ся во вто­рой поло­вине XVIII в. и за два сто­ле­тия обра­зо­ва­ли серьез­ный иссле­до­ва­тель­ский фонд, осно­ву кото­ро­го соста­ви­ли тру­ды О. Каль­ме, А. Ф. Пфайф­фе­ра, П. Й. Шнай­де­ра, К. Энге­ля, Й. Л. Заал­щ­ю­ца, Й. Вай­са, Х. Гресс­ма­на, С. Кра­у­са, К. Зак­са, А. Сендри.

4) К при­ме­ру, одни уче­ные счи­та­ли, что древ­не­ев­рей­ский небел был арфой (Х. Шнай­дер, Й. Л. Заал­щ­юц, Й. Вайс, Ф. Ю. Делич), дру­гие — лирой (А. Ф. Пфайф­фер, Й. Н. Фор­кель, Й. Ян, К. Х. Кор­нил), тре­тьи отно­си­ли его к типу лют­ни (К. Энгель), чет­вер­тые — к цим­ба­лам (А. В. Амброс).

5) В шести­том­ном изда­нии Музы­каль­ной Энцик­ло­пе­дии есть лишь неболь­шая отдель­ная ста­тья о шофа­ре. Еще несколь­ко назва­ний фигу­ри­ру­ют в ста­тье «Еврей­ская музыка».

6) За послед­нее пол­то­ра сто­ле­тия выда­ю­щи­ми­ся архео­ло­га­ми Л. Вул­ли, М. Пар­ке­ром, М. фон Оппен­гей­мом, В. Ф. Олбрай­том, Ж. Пер­ро, М. Ростов­це­вым, Г. Кар­те­ром, И. Яди­ном и мно­ги­ми дру­ги­ми были про­ве­де­ны рас­коп­ки на тер­ри­то­рии совре­мен­ных Изра­и­ля, Ира­на, Ира­ка, Егип­та, Сирии, Тур­ции, обна­ру­жив­шие как огром­ный пик­то­гра­фи­че­ский, скульп­тур­ный мате­ри­ал, так и сами образ­цы инстру­мен­тов Древ­не­го Восто­ка, что зна­чи­тель­но про­дви­ну­ло впе­ред музы­каль­ную библеистику.

7) Рас­шиф­ров­ка асси­рий­ской, хетт­ской, вави­лон­ской и еги­пет­ской кли­но­пи­си, над кото­рой вот уже более века тру­дят­ся уче­ные раз­ных стран, поз­во­ли­ла уста­но­вить язы­ко­вые исто­ки и заим­ство­ва­ния в музы­каль­но-инстру­мен­таль­ной терминологии.

8) Древ­не­ев­рей­ские инстру­мен­ты фигу­ри­ру­ют в 25 из 30 книг еврей­ско­го кано­на, преж­де все­го в исто­ри­че­ской его части (четы­ре кни­ги Царств и две кни­ги Пара­ли­по­ме­нон), а так­же в Псал­ти­ри. Встре­ча­ют­ся они и во вто­ро­ка­но­ни­че­ских текстах, в част­но­сти, в 1Мак. Отдель­ные упо­ми­на­ния име­ют­ся в Новом Заве­те (Мф.; 1Кор.; 1Сол.; Откр.).

Коля­да Еле­на Ива­нов­на. Биб­лей­ские музы­каль­ные инстру­мен­ты (к про­бле­ме иден­ти­фи­ка­ции и пере­во­да). – «Аль­фа и оме­га», №4 ( 18) 1998.

Источник

Почему в православных храмах не звучат музыкальные инструменты?

Меня часто спрашивают, почему на богослужениях в православных храмах не звучат музыкальные инструменты. У католиков и протестантов на службах звучит орган, в более современных евангелистских церквях – еще и фортепиано, в храмах евангелистов часто играют небольшие оркестры – гитары, барабаны, усилители. Мы как белые вороны. Как же православные храмы? Почему Православная Церковь на богослужениях не использует музыкальные инструменты?

На этот вопрос хочется ответить встречным вопросом: «А почему музыкальные инструменты используете вы, католики, протестанты, евангелисты?» В конце концов, на первой Евхаристии, когда Христос собрал Своих учеников на Тайной Вечере, музыкальных инструментов не было, не использовались они ни во время празднования Песаха, ни в синагогах. Когда христиане собирались вместе для совершения Евхаристии, уже после дня Пятидесятницы, традиция оставалось неизменной: на вечерях любви музыкального сопровождения не было. Музыка не зазвучала на христианских службах, и когда христианство стало распространяться на землях, где жили язычники: христиане переходили из дома в дом, совершали Евхаристию, но все свои музыкальные инструменты оставляли дома. Они молились и пели, причем всегда без музыкального сопровождения (взгляните, как в «Письмах Плиния Младшего» наше богослужение описывает язычник: христиане «воспевали, чередуясь, Христа как Бога»).

После подписания Миланского эдикта христиане стали строить свои храмы, получили возможность открыто исповедовать свою веру, но богослужение так и не изменили. Не включили в него музыкальные инструменты, а продолжили петь и читать так же, как когда молились в домах верующих.

Более того, флейты и кифары обычно звучали во время языческих жертвоприношений, поэтому христиане решительно не желали использовать эти языческие музыкальные инструменты в богослужении. Еще одна причина, по которой христиане считали музыку излишеством, заключается в том, что она обычно пробуждает эмоции и чувства. Поэтому святой Климент Александрийский (скончался ок. 215 г.) писал: «Кто участие принимает в хороводах, плясках, египетском битье в ладили и тому подобном неприличном и легкомысленном препровождении времени, тот скоро доходит и до больших неприличий и разнузданности» (отрывок из «Педагога»).

Итак, с одной стороны, Церковь сохраняла преемственную связь с верой иудеев, с другой – стремилась проводить четкую грань между христианством и язычеством: по этим двум причинам в христианском богослужении музыкальные инструменты решительно не использовались. Так было на протяжении веков. Кто-то, возможно, спросит, почему католики и протестанты отошли от того, чего придерживались сначала апостолы, а потом Церковь сотни лет после апостолов? Не дерзко ли это?

Некоторые полагают, что Псалтирь разрешает и оправдывает звучание музыкальных инструментов на службе, наставляя нас: « Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами!» (Пс. 150: 3–4). Разве сам Давид, исполняя свои псалмы, не использовал струнные орудия (см. Пс. 4)?

На этот вопрос есть несколько ответов.

Во-первых, объяснять использование музыкальных инструментов на службах приведенными выдержками из Священного Писания – значит ни во что не ставить сначала традиции апостолов, а потом и многовековой опыт Церкви (как восточной, так и западной). Неужели мы готовы ввести в богослужения музыку, отталкиваясь только от этих строк Священного Писания? Неужели апостолы, а потом и Церковь, заблуждались в отношении того, что в богослужении главное? В конце концов, они читали Псалтирь, как и все остальные.

Во-вторых, службы в Церкви и службы в Иерусалимском храме совершенно различались. Храмовые богослужения проходили на улице, на них умерщвляли жертвенных животных, снимали с них кожу, рассекали на части, кровью окропляли жертвенник (алтарь), отдельные части жертвы клали на огонь, дым поднимался вверх (поэтому и нужно было совершать службу под открытым небом). Громкая музыка на улице и громкая музыка в храме – вещи разные.

Как упоминалось выше, музыка звучала во время языческих жертвоприношений, когда в жертву приносили животных, по аналогии с жертвоприношениями в Иерусалимском храме. В древности во время жертвоприношений музыкальные инструменты использовались повсеместно. Это объясняет, почему музыкальные инструменты звучали в Иерусалимском храме, а также почему они не использовались в синагогах и домах иудеев в праздник Песаха и на службах внутри уже христианских церквей: в последних не убивали животных. Итак, слова из Псалтири, призывающие к использованию музыкальных инструментов в храме, имеют мало отношения к богослужениям за пределами храма.

Наконец, струнные инструменты, которые, как предполагал Давид, будут сопровождать исполнение его псалмов, мало похожи на органы, фортепиано, гитары, барабаны, на которых сегодня в некоторых храмах играют небольшие восхваляющие Бога «бэнды». Последние звучат весьма громко. Струнные музыкальные инструменты, которые в древности использовались при исполнении псалмов, звучали иначе: они не заглушали пение, но звучали тихо и мягко, как приятный фон. Очевидно, никаких сходств между древней и современной храмовой музыкой нет. Следовательно, в дискуссии о звучании музыки в современных церквях ссылаться на то, что пророк Давид играл на струнных инструментах, безосновательно.

Никаких сходств между древней и современной храмовой музыкой нет

В завершение спрошу: с какой целью сегодня в некоторых храмах звучит громкая музыка? Ответ: чтобы пробудить эмоции, чувства (об этом говорили Климент Александрийский и другие отцы Церкви). Любой хороший музыкант знает, как музыка может возбуждать и успокаивать, из-за нее сердце может начать биться быстрее или, наоборот, медленнее, иными словами – музыка воздействует на эмоции человека. По этой причине музыкальные инструменты всегда звучали во время сражений: барабаны, трубы, волынки воодушевляли войска, кровь в венах закипала, и они отправлялись в бой. Музыка играет очень большую роль.

Церковь всегда подчиняла музыку слову, мелодию – благовестию

Как раз поэтому Церковь всегда придерживалась мнения, что музыкальным инструментам на богослужении места нет. Нельзя искусственно – при помощи органов, флейт, фортепиано, барабанов и гитар – приводить в движение чувства. Если в человеке и появляются эмоции, то пробуждать их должен действующий в сердце Святой Дух. Таким образом, Церковь всегда подчиняла музыку слову, мелодию – благовестию. Приводить сердце в движение должно Слово Божие и Евангельское благовестие, а не служащая им аккомпанементом музыка.

Источник

Музыкальные инструменты в христианстве: богослужение в церкви

Тема, которая меня тревожит и в объяснении которой я нуждаюсь, — это музыкальные инструменты в христианстве, а именно в церковном Богослужении. Моя церковь говорит, что использовать музыкальные инструменты в христианском прославлении греховно. Это так? Я ищу ответы в Библии в Новом Завете и я знаю, что апостолы никогда так не считали. Относится ли отрывок 2 Иоанна 1:7-10 к музыкальным инструментам?

Музыкальные инструменты в христианстве

Очень необычно, что вопрос насчет музыкальных инструментов в богослужении церкви, так слабо относящийся к фактам христианской веры, уже около трех раз был задан в этом разделе, видимо, пользователей этого сайта действительно беспокоит данная тема. Поэтому я его публикую.

Вот в чем дело. В Новом Завете нет упоминаний об инструментальной музыке, в нем не дается фундаментальных оснований о том, какой стиль музыки мы можем использовать на наших богослужениях или христианских службах в церкви. Для широкой публики христианских общин инструментальная музыка не является точкой преткновения. Тем не менее есть небольшое число верующих из всех христианских общин, главной целью которых является точное библейское воплощение Церкви Нового Завета. Такие общины иногда называют «церкви примитивистов».

Я догадываюсь, что вы находитесь в одной из таких общин. Я чувствую себя уязвимо со стороны тех, кто полагает, что использование музыкальных инструментов в христианстве (церкви) недопустимо, так как сам я нахожусь в церкви Христа. Вот несколько аргументов, которые на первый взгляд как бы «доказывают» что инструменты не допустимы на христианских службах:

Вот мой ответ на эти аргументы. Да, наверняка правда в том, что Церковь Нового Завета не использовала музыкальные инструменты в своих службах, и да, это наверняка было не случайно. По факту, это похоже на то, что апостолы утвердили так в церкви. Тем не менее пока люди не могут показать отрывки, которые запрещают такую практику, или пока они не могут показать отрывки, показывающие очень весомый повод, почему такая практика греховна, эти все аргументы будут малозначимы.

Грех ли использовать инструменты на христианских службах?

Есть множество вещей, которые ранняя церковь не делала, поэтому, в большинстве своем, не факт, что эти вещи греховны как таковые. Мы не знаем причины, по которой церковь не использовала инструменты. Мы не имеем записей отцов ранней церкви, доказывающих, что они смотрели на такую практику как на греховную. Возможно, имеются весомые причины, почему они этого не делали, но эта причина может быть уместна лишь для времени первого и второго столетия. Возможно, апостолы хотели очистить церковь от своего религиозного прошлого! Можно углубиться в этот вопрос настолько, насколько хватит энтузиазма! Если использование музыкальных инструментов было греховно и незаконно для церкви, то мы можем предположить, что Бог заложил бы так или иначе соответствующий устав в Новый Завет. Но Он этого не сделал. Поэтому, если отдельные церкви делают выбор не использовать музыкальные инструменты по примеру ранних церквей, я скажу: «Ну и отлично». Но учить тому, что это греховно, без показательных отрывков из Библии, просто не правильно.

Использовать отрывок 2 Иоанна 7-10 для доказательства того, что использование музыкальных инструментов неправильно, является очень грубым толкованием этого отрывка. Давайте предположим хотя бы на мгновение, что музыкальные инструменты в христианстве были бы против воли Господа (хотя я лично не согласен с этим предположением). Если бы это было правдой, правда ли то, что отрывок 2 Иоанна 7 является учением о таком незначительном вопросе? Эквивалентность таких мнений, как использование музыкальных инструментах на христианских службах и «отрицание Иисуса Христа (2 Иоанна 7)» является смехотворным. Это была бы чрезвычайно преувеличенная важность доктрины, которая, в лучшем случае, является сомнительной.

Если наше спасение зависит от того, будем мы или нет играть на музыкальных инструментах на христианской службе, что на первый взгляд кажется неблагоразумным, то безусловно Господь предусмотрел бы соответствующие упоминания где-нибудь в Новом Завете о том, что это греховно. Если вы уже что-то слышали из отрывков 2 Иоанна 7-10 применительно к использованию музыкальных инструментов, то можете быть уверенными в том, что их используют чрезвычайно натянуто в своих проповедях.

Мы можем разделить библейские принципы по важности на те, которые подпадают под осуждение Господа во 2 Иоанна (включая доктрину о том, кем является Иисус, доктрину о спасении по вере и т.п.), на важные, но не существенные доктрины (роль старейшин, времена вечери Господней и т.п.) и на не важные доктрины (возраст Земли, когда вернется Иисус, использование инструментов в богослужении). Очевидно, точный формат наших христианских Богослужений не является первостепенным вопросом и, кажется, даже не относится к второстепенным вопросам. Не стесняйтесь относиться проще к тем, кто применяет отрывок 2 Иоанна 7 к использованию музыкальных инструментов на христианских службах.

Тем людям, которые имеют убеждения о том, что Бог не хочет, чтобы мы использовали инструменты на наших христианских службах, следовало бы не стесняться и объединяться с единомышленниками (видимо, с христианами вообще — примечание переводчика), но им не следует осуждать в грехе тех христиан, кто с ними не согласен в контексте этого вопроса.

Перевод: Роман Бебнев

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Источник

Библейские музыкальные инструменты

К проблеме идентификации и перевода 1

Хвалите Его во гласе трубнем,
хвалите Его во псалтири и гуслех.
Хвалите Его в тимпане и лице,
хвалите Его во струнах и органе.
Хвалите Его в кимвалех доброгласных,
хвалите Его в кимвалех восклицания.

Музыкальный инструментарий, богато представленный в Библии и свидетельствующий о высоком уровне музыкальной культуры Древнего Востока, в наши дни вызывает у читающих Священное Писание неоднозначные, подчас неверные ассоциации, а переводчика ставят порой перед неразрешимой задачей передать современной терминологией древние понятия о музыкальных инструментах.

Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена.

Хацоцра — прямая металлическая труба — имела несколько иную, нежели шофар, конструкцию и состояла из трех частей: прямой длинной тонкой трубки, довольно резко переходившей в широкий раструб, и чашеобразного мундштука, который насаживался сверху на ее узкий край (рис. 2). В зависимости от предназначения хацоцры изготовлялись из серебра (в храмовых инструментах, считавшихся священными, использовалось особо дорогое кованое серебро), реже (в основном светские трубы) — из бронзы. Музыкально-технические данные библейской хацоцры по сравнению с шофаром были еще скромнее и ограничивались предположительно двумя различными, но высотно не точными и грубыми звуками. Исполнительские приемы т е руа и т е киа, заповеданные Богом Моисею в отношении труб (Чис 10:2,3,5–8,10), полностью совпадали со способами игры на шофаре и имели такую же строгую регламентацию; совпадали и две основные сферы использования хацоцры как сакрального и сигнального (главным образом, военного) инструмента.

Хотя в Библии литургическое употребление халила не зафиксировано, оно, очевидно, все-таки существовало. Он широко использовался в общественной и частной жизни, воспринимаясь в первую очередь как символ радости. В этом качестве халил был участником религиозных процессий (1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40) и праздников (Ис 30:29), а также народных гуляний, связанных с языческим культом (Ис 5:12). Вместе с тем он звучал в моменты скорби и горя (Иер 48:36).

Угаб — предположительно древ­нейшая модель про­дольной флейты — наряду с киннором оказался и самым ранним из упоминаемых в Священном Писании музыкальных инструментов (Быт 4:21). Конструкция угаба очень проста: прямая цилиндрическая трубка с несколькими пальцевыми отверстиями. Исполнитель держал его почти в вертикальном положении; звук производился не посредством трости, как у халила, а прямо через верхний конец трубки с помощью легкого удара языком (рис. 7). Звук угаба, мягкий и негромкий, ассоциировался прежде всего со сферой личностных эмоций, однако в талмудической литературе есть косвенные подтверждения и литургического применения угаба в период Первого храма (X в. до Р. Х.). Существует вполне обоснованная гипотеза о постепенном превращении слова угаб из наименования конкретного инструмента в собирательное понятие для всех типов флейтовых, что нашло отражение в псалме 150, где данный термин стоит в паре с аналогичным обобщенным определением струнных инструментов — струны (minnim).

Машрокита фигурирует в Ветхом Завете только в составе придворного оркестра вавилонского царя Навуходоносора II и трактуется современными исследователями либо как разновидность поперечной флейты, либо (и это наиболее вероятно) как семитский (точнее, ассиро-ва­вилонский) вариант продольной многоствольной флейты Пана: набор открытых с верхнего конца трубочек разной длины, скрепленных тростниковыми планками или жгутом (рис. 8). При игре воздух вдували в верхние концы трубочек. Каждая трубка могла издавать лишь один звук, а вместе они производили свистящий эффект. Подобное неблагозвучие машрокиты предполагало ее преимущественно светское предназначение, а нарочитое обращение к не известному в древнееврейской лексике термину, как и в случае с остальным инструментарием из книги пророка Даниила, сделано для акцентирования принципиально различного характера двух культур: теистической — Израиля и языческой — Вавилона. В русском народном инструментарии машроките соответствует цевница.

Одним из наиболее распространенных ударных инструментов в древних культурах, в том числе в еврейской, был тоф — рамный ручной барабан (древний тип бубна). Предположительно это был круглый деревянный либо металлический обруч небольшого размера, обтянутый с одной стороны кожей (рис. 9). Достоверных сведений о наличии металлических колечек или пластинок, прикрепляемых к обручу, как у позднего бубна, нет. Играли на тофе преимущественно женщины, ударяя по мембране пальцами или кистями рук. В Ветхом Завете семантика инструмента связана главным образом с атмосферой веселья (Быт 31:27; Исх 15:20; Ис 24:8), часто сопровождаемого танцем (Суд 11:34; 1 Цар 18:6; Иер 31:4). Он выступает также средством обращения с хвалой к Богу (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Пс 80:3; 150:4).

С самого начала храмовой музыкальной практики м е цилтайм входили в состав храмового инструментария, выполняли важнейшие структурные функции в службе, указывая разделы литургического действа, подавая сигналы началу пения хора. В качестве шумового фона, усиливающего состояние эмоцинального подъема, они принимали участие в религиозных событиях общенационального значения: перенесение ковчега Завета в Иерусалим (2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8), освящение Первого (2 Пар 5:12–13) и Второго (1 Езд 3:10) храма, нововозведенных стен Иерусалима (Неем 12:27).

Термин тарелки (как вариант — “тарелочки” с целью подчеркнуть миниатюрность древнего инструмента в отличие от его современного аналога) может оказаться, пожалуй, единственно верным терминологическим определением м е цилтайм и целцелим. Синонимы-наиме­нования одного инструмента объясняются стилистическими расхождениями в книгах Ветхого Завета, создававшихся в разные исторические периоды. Так, множественное число существительного целцелим зафиксировано в текстах более раннего происхождения (2 Цар, Пс), между тем как употребление существительного м е цилтайм в двойственном числе могло явиться результатом последующего осознания конструкции инструмента (наличие двух пластин) и нашло отражение в книгах, возникших позднее (1, 2 Пар, 1 Езд, Неем). В любом случае, похоже, оба названия использовались в собирательном значении, и вряд ли стоит конкретизировать их буквальным выражением (скажем, парные тарелочки). Следует, однако, отразить семантически важный параллелизм в Пс 150:5. Словосочетания tsiltseley shama (целцелим внимания (слову Божию — Е. К.), стих 5а) и tsiltseley t e ruah 38 (целцелим восклицания, стих 5б) несут определенную смысловую нагрузку, гораздо более значимую, чем просто музыкальная метафора. Дефиниции, характеризующие инструмент, явно связаны с культом. Учитывая итоговый смысл Пс 150, они, вероятно, призваны еще сильнее подчеркнуть сугубо религиозную направленность и преимущественно богослужебное предназначение всей Книги.

Шалишим имеет множество толкований и в переводах Священного Писания, и в научной литературе. Все же наиболее вероятно предположение, что под этим словом подразумевается определенный тип систра. Его название (производное от еврейского числительного “три” во множественном числе) предполагало следующие варианты металлической кострукции: а) стержень с тремя отверстиями, куда вдевались три свободно двигаю­щихся колечка; б) обод в виде подковы с тремя поперечными проволочными стержнями, на которые нанизаны позвонки — звенящие пластинки; вся система крепилась на ручке; в) к ручке веерообразно приделыва­лись три стержня с фиксированными на них позвонками (рис. 12). При встряхиваниии инструмента позвонки бренчали, создавая приятный шумовой эффект, что вносило разнообразие в общее звучание ансамбля. В ситуации, описанной ветхозаветным хронистом (1 Цар 18:6), шалишим функционально близок м е нааним, выступая в качестве ритмического сопровождения танцующим женщинам. Шалишим относится к тем “терминам-эндемикам”, что вряд ли поддаются адекватному переводу (хотя, разумеется, он не исключен), поэтому приходится передавать его обобщенным названием “систр” либо его фольклорным вариантом.

Даже такой краткий обзор библейского инструментария позволяет сделать некоторые обобщения и выводы. Разумеется, перед современным переводчиком Библии стоит нелегкая задача. С одной стороны, он должен строго следовать оригиналу, заботясь прежде всего об адекватной передаче содержания, притом что первоначальный смысл многих понятий из глоссария древних евреев сегодня может быть утерян или искажен. С другой стороны, нельзя полностью опираться только на уже имеющиеся версии Священного Писания, многие ошибочные определения возникли очень давно и на протяжении столетий мигрировали из одной традиции в другую. Тем не менее, эти трудности вполне преодолимы. Надо лишь следовать нескольким главным принципам.

Порядок перечисления инструментов

Наконец (и это, пожалуй, самое главное), при выборе ориентира в переводе названий библейских музыкальных инструментов приоритет несомненно должен оставаться за древнееврейским оригиналом как за самым надежным терминологическим источником.

Список сокращений изданий Библии

Источник