Не дозволено человеку все то что
Все позволено. Или, последнее остается навечно
Вы,когда-нибудь,ощущали себя в роли того,кому в силу социального статуса,не позволено делать что-то,что допускается тому,кто чувствует себя выше по положению в обществе? Если нет,то я,расскажу о том,как этот «афоризм» подходит к эпизоду,который занимает в моей биографии не самое последнее место.
Появление Виты в моей судьбе,не могло быть случайностью,хотя бы по одной простой причине. Я, искала Что-то, что не имело конкретного определения.Счастье? Спокойствие? Стабильность? Экзамен? Не знаю.Это похоже на разговор с психоаналитиком;» Кем Вы себя ощущаете?»,или что-то типа этого.Человек,с неординарным мышлением,она,притягивала всех тех,кто «заблудился» и пытался Куда-то прийти.После долгих мыканий по Москве,я оказалась в ее обществе,не надеясь и не подозревая о последствиях.
Приближался Новый,2013 год.В Академии,полным ходом шла подготовка к очередному семинару. Он сулил приличную прибыль,и все эти движения,подбадривали нас, т.е тех, кто занимался подготовкой и организацией.Все прошло замечательно.Проделанная работа была не напрасна. Все остались довольны.Заработали!Получили подарки!Поздравили друг друга с наступающим. И с легким сердцем…… разъехались на каникулы по домам. Не совсем удачный отпуск дома, подталкивал меня к скорейшему возвращению.И я,при удобном случае,взяла билет на поезд, и уехала в Москву.Новогодняя эйфория в Академии затянулась на неопределенное время.Стало скучновато и не перспективно.Правда я, это не сразу почувствовала.Сначала мне казалось, что это,просто рабочие моменты,но потом стало очевидно то,что мы стоим на месте.Я, конечно,отгоняла ненужные мысли,но вскоре,все больше убеждалась в истинности своих подозрений..Дерзость и самоуверенность Виты в решении насущных дел в Академии, окончательно свели все на НЕТ.И все мы,остались без работы.Конечно,мы что-то писали, публиковали и обновляли.Но ожидаемого результата не было.Присутствие в этом доме становилось мучительным не только для меня. Вита тоже искала повод,что бы уехать из этого дома,каждый раз,находя новый предлог.Ни о каком карьерном росте не могло быть и речи.Я думаю и надеюсь,что она тоже все понимала,но была не в состоянии что-то поменять.При своей мнимой уверенности,она была мягкотелая,как все маленькие дети и,одновременно, беззащитна,как все ранимые взрослые.Наша дружба,была единственной ниточкой,которая нас продолжала связывать.Уважение ко мне – было самой лучшей оценкой моему трудолюбию и искренности.Любила ли она меня? Думаю, что в тот момент- ДА.Став ее другом и помощником, я приобрела статус неприкосновенности и не критичности.
Правило шариата: «Основа в мирском — дозволенность (халяль), а в религии — запретность (харам)»
Вопрос: Ассаляму аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракятух. Неоднократно слышал и читал такое правило: «В основе мирских дел всё разрешено, кроме того на что пришёл запрет, а в вопросах поклонения — запрещено, кроме того на что пришло докозательство». Хотелось бы узнать на каком аяте или хадисе основано это правило? Кто из учёных (желательно из ранних) сказал такие слова, или подобные?
Ответ: Уа алейкум салам уарахмату-Ллахи уабаракатух брат.
Это из тех правил шариата, относительно которого нет разногласия брат!
Основой в религии Всевышнего Аллаха является то, что совершение любого деяния, на которое не указали Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) является запретным. И довод на это известный хадис, который передала Аиша, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» А в другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, Ислам основан на двух опорах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/242.
Что же касается бытовых вопросов и всего мирского, то основой этого Всевышний Аллах сделал дозволенность, и все мирское остается таковым до тех пор, пока не появится то, что будет указывать на его запретность. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (аль-Бакъара 2: 29).
Имам аш-Шаукани писал: “В этом аяте содержится доказательство на то, что все сотворенное в своей основе является дозволенным, до тех пор, пока какой-то аргумент не сделает исключение из этой основы. И нет в этом разницы между животными и прочими вещами, которые приносят пользу, и слова «все, что на земле» являются сильным аргументом в пользу этого”. См. “Фатхуль-Къадир” 1/98.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «То, что дозволил Аллах в Своей Книге, является дозволенным, а то, что Он запретил, является запретным. Что же касается того, о чем Он умолчал, то это также является дозволенным. Так примите же это от Аллаха, ибо поистине, Аллах ничего не забывает!», после чего он прочитал следующий аят: «И Господь твой не забывает» (Марьям 19: 65). аль-Хаким 2/375, аль-Баззар 123. Этот хадис имеет несколько путей передач, каждые из которых усиливают друг друга, в связи с чем имамы аль-Хаким, аль-Баззар, ад-Даракъутни, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Касир, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса.
От Анаса и ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если речь идет о вашем вопросе, связанном с мирской жизнью, то вы лучше знаете о нем, но если речь идет о вашей религии, то возвращайте это ко мне!» Ахмад 5/298, Ибн Маджах 1/117, Ибн Хузайма 410. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 767.
Ибн аль-Къайим говорил: «Всевышний Аллах сказал: „Он (Аллах) уже разъяснил вам подробно то, что вам запрещено“ (Сура «аль-Ан’ам» 6: 119). И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Что касается того, о чем Он (Аллах) умолчал, то это является дозволенным“. Любая вещь, будь это в еде, питье, одежде или условиях, на запрет чего не указали ни Аллах, ни Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не дозволено запрещать! Ведь поистине, Аллах разъяснил нам подробно, что для нас запрещено. И что является из этих вещей запретным, то обязательно на его запрет должно быть ясное указание. Точно так же, как не дозволено разрешать запрещенное Аллахом, не дозволено запрещать то, о чем Он умолчал и не запретил!» См. «И’лямуль-мууаккъи’ин» 1/357.
Шейх ’Абдур-Рахман ибн Насыру ас-Са’ди, да помилует его Аллах, сказал:
«Основой в обрядах поклонения является запрещенность (хазр), поэтому ничто не может быть узаконено как обряд поклонения, кроме того, что было узаконено Аллахом и Его посланником.
Основой же в бытовых вопросах является дозволенность (ибаха), поэтому ничто из этого не может считаться запрещенным, кроме того, что запретил Аллах и Его посланник.
Это правило содержит в себе две великие основы, на которые не единожды указывают Коран и Сунна!
Относительно первой основы в пример можно привести следующие слова Всевышнего: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Сура «аш-Шура», 21), а также неоднократное повеление поклоняться только Ему, не придавая Ему в сотоварищи никого.
Все ученые единодушны в том, что поклонение заключается в повелениях, как обязательного (уаджиб), так и желательного (мустахабб) характера.
Относительно же второй основы в пример можно привести следующий аят: «Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле» (Сура «аль-Бакара», 29). То есть, чтобы мы использовали все вещи, которые заключают в себе хоть какую то пользу, кроме тех, относительно которых существует текст шариата запрещающий их. А также слова Аллаха: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и благой удел?» (Сура «аль-А’раф», 32). Таким образом мы видим, что Всевышний порицает тех, кто запрещает то, что Он создал для Своих рабов, подобно запрету чего-либо из пищи, напитков, одежды и прочих вещей.
Итак, любое обязательное или желательное деяние, которые вменили Аллах и Его посланник являются поклонением посредством которого надлежит поклоняться Единому Аллаху!
Поэтому тот, кто объявляет нечто обязательным или желательным, относительно чего нет указаний ни в Коране ни в Сунне, вводит нововведение (бид’а) в религию, которое не дозволил Аллах, и подобное деяние не принимается от совершившего его, как об этом сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто совершил нечто, на что не было нашего повеления, это является отвергнутым». Хадис согласован.
Прежде мы уже говорили о том, что условием любого поклонения, является искреннее посвящение его Аллаху, и следование в нем примеру посланника Аллаха.
Знайте же, что нововведения (бид’а) в обрядах поклонения бывают двух видов:
Либо это привнесение нового, в основе своей, вида поклонения, не узаконенного ни Аллахом, ни Его посланником. Либо выполнение существующего обряда поклонения в новом виде, не в том, который был установлен для него Аллахом и Его посланником.
Что же касается всех бытовых вопросов, как пищи, напитков, одежды, повседневных деяний, взаимоотношений между людьми, профессий и ремесел, то в их основу положена абсолютная допустимость. Поэтому тот, кто запретит что-либо из этого, относительно чего нет запрета ни в Коране ни в Сунне, тот является приверженцем нововведений (мубтади’), подобно многобожникам, запретившим себе некоторые виды скота, которые дозволили Аллах и Его посланник, или же подобно тому, кто по своему невежеству желает запретить некоторые виды одежд, профессий, современных изобретений, не имея для этого никакого шариатского довода. Однако следует отметить, что вредные и скверные вещи и поступки, относящиеся к категории бытовых, являются запретными, что подробно разъяснено в Коране и Сунне. И тот, кто внимательно исследует сущность подобных вещей, найдет, что они содержат в себе различные виды вреда и пагубных последствий.
Польза, извлекаемая из этих основ — велика! Ибо посредством них мы выявляем нововведения, как в обрядах поклонения, так и в бытовых вопросах. И тот, кто строго будет держаться этих двух основ, тот будет стоек на прямом пути. Тот же, кто не согласен с какой-либо из них — обязан привести довод!» См. «аль-Кауаъид уаль-Усуль аль-Джамиъа, уаль-фурук уа ат-такасим аль-бадиъа ан-нафиъа»/31-33.
Не дозволено человеку все то что
Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F
аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:
Шестой хадис
6 ― Сообщается, что Абу ‘Абдуллах ан-Ну‘ман ибн Башир, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце″ ». — [аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии). Поистине, имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:
Хадис ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что существует три шари‘атских постановления :
Что касается очевидно разрешенных и очевидно запрещенных вещей, то шари‘атское постановление относительно них также очевидно. Что же касается сомнительных вещей, то постановление относительно них приходит именно в этом хадисе.
Выполняя дозволенное поклонение, человек нуждается в правильном намерении и в соответствии своего деяния сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не должен вносить нововведения в вопросы поклонения и взаимоотношений между людьми.
Оставляя запретные деяния, человек также нуждается в правильном намерении, чтобы получить за это награду.
Следовательно, этот хадис является третью религии Ислам.
Однако Абу Дауд, который является автором книги «ас-Сунан», указал на то, что религия вращается вокруг четырех хадисов [1], добавив к тем трём еще четвертый, в котором говорится: «Религия – это проявление искренности». — [Муслим, 55]. Разбор этого хадиса придёт совсем скоро, если пожелает Аллах.
Всё это указывает на великое положение хадиса ан-Ну‘мана ибн Башира в шари‘ате. Этот хадис является третью религии для того, кто его поймёт. Человек, использующий то, дозволенность чего очевидна, делает это на основании ясного знания. Также человек, оставляющий то, запрещенность чего очевидна без сомнения, получает награду. Что же касается человека, совершающего то, запрещенность чего очевидна, то он совершает грех. Но есть и такие деяния, которые являются сомнительными. Именно относительно таких сомнительных деяний пришёл этот хадис от доброго и милосердного посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Следовательно, существует три вида вещей (деяний):
1 ― Вещь, дозволенность которой очевидна.
Например, дозволенные виды еды и питья: мясо, хлеб, вода, и так далее. Также, например, различные дозволенные финансовые отношения: дозволенная торговля, обмен валюты, дозволенные виды аренды. Также, например, дозволенное бракосочетание (никах), и тому подобные взаимоотношения с соблюдением всех условий и без всяких сомнений. Всё это очевидно для каждого человека.
2 ― Вещь, запрещенность которой очевидна.
Например, запрещенность опьяняющих напитков, воровства, прелюбодеяния. Также, например, запрещенность обвинения в прелюбодеянии верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Также, например, запрещенность взяток, и тому подобных вещей, запрещенность которых очевидна.
3 ― Сомнительные вещи и деяния.
Это – то, что находится между дозволенным и запретным. Иногда эти сомнительные вещи близки к запретным, а иногда – близки к дозволенным. Человек не знает относительно этих сомнительных вещей: дозволены они или запретны?! С одной стороны эта сомнительная вещь кажется ему дозволенной, а с другой – запретной. Таково положение многих людей. Что же касается людей, обладающих твердым знанием, то они знают шари‘атское постановление относительно этих сомнительных вещей. Они знают, что дозволено, а что запретно.
Ученые по-разному объясняли, что именно является сомнительной вещью, о которой сказано в данном хадисе. Они написали относительно этого много трудов и даже разъяснили этот отдельно взятый хадис, написав объемные книги. Но чтобы понять смысл этого, нужно сначала понять, что именно означает слово «сомнительная вещь» (муштабих) в арабском языке и в Коране.
В Коране слово «муштабих» (или: «муташабих») – это антоним [2] слова «мухкам». Аллах Всевышний сказал:
«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные (мухкам) аяты, составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными (муташабих) . Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными (муташабих) аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это — от нашего Господа»» . — [Сура али ‘Имран, аят 7].
Этот аят указывает на то, что «мухкам» – это ясная и разъясненная вещь, а «муштабих» – это то, в чем человек не может разобраться.
Следует заметить, что в данном аяте под словом «муташабих» имеются в виду аяты, в смысле которых человек не может разобраться. А в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, под словом «муштабих» имеются в виду вещи, шари‘атское постановление относительно которых человеку непонятно. Суть в том, что в обоих случая присутствует определенная неясность.
Имам Ахмад (ибн Ханбаль), Исхакъ [3] и целая группа обладателей знания говорили, что «муштабих» — это вещь, относительно дозволенности или запретности которой разногласили сподвижники и учёные. Например, они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса ящерицы. Также они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса хищных животных, обладающих клыками, ибо ученые разногласили относительно дозволенности такого мяса. Также они отнесли к таким сомнительным вещам ношение некоторых видов одежд, ибо ученые разногласили относительно ношения этих одежд. Также они отнесли к таким сомнительным вещам питьё в малое количестве напитков, которые опьяняют, если употребить их в большом количестве.
Но на самом деле отнесение всех этих вещей к сомнительным не совсем правильно. На самом деле имам Ахмад, Исхакъ и другие сторонники этого мнения называют эти вещи сомнительными только для того, чтобы указать человеку на необходимость осторожного отношения к словам тех ученых, который разрешили всё вышеперечисленное. Если, например, человек склоняется к мнению тех, кто дозволяет некоторые опьяняющие напитки, то ему следует избавиться от такого мнения ради сохранности своей религии. Ведь, например, вопрос употребления в пищу мяса ящерицы ясно разъяснен в сунне. Поэтому человек должен оставить мнение тех, кто противоречит сунне, так как вопрос предельно ясен. Следовательно, они отнесли эти вещи к сомнительным только по причине наличия разногласия в них.
На самом же деле «муштабих» — это вещь, относительно которой у конкретного человека нет твердого знания, по причине чего он не может понять, дозволена ли она или запретна. Например, если человек не знает шари‘атского постановления относительно определенного вида торговли, то он должен остерегаться этого вида торговли ради сохранения своей религии. Он должен остерегаться до тех пор, пока не точно не узнает, дозволена ли определенная вещь или запретна.
В данном случае возможны две ситуации:
1 ― Вещь, относительно которой учёные не дали точного ответа.
Бывает так, что учёный приостанавливается и не дает ответа на определенный вопрос. Например, учёные приостанавливаются и не выносят решений относительно некоторых современных вопросов. Например, учёному задают вопрос о некоторых современных формах торговых и имущественных отношений, а ученый не отвечает на этот вопрос и останавливается. Или же, например, ученые могут остановиться и не дать ответа относительно некоторых вопросов, связанных с медициной. Они останавливаются не из-за неспособности ответить, а из-за желания сохранить свою религию. Ведь, в данном случае, если они назовут определенную вещь дозволенной, то эту вещь станет считать дозволенной вся община, опираясь на их ответ, и получается, что ученые отвечают от имени Господа миров. [4] Поэтому они останавливаются и не отвечают до тех пор, пока не разберутся в этом вопросе.
Если учёные останавливаются и не дают ответа о дозволенности или запретности определенной вещи, то эта вещь считается сомнительной до тех пор, пока они вынесут решения.
2 ― Вещь, которая непонятна тому, кто не является учёным.
Если человеку непонятна какая-то вещь, то он не должен действовать в соответствии с ней до тех пор, пока не обратится со своим вопросом к учёным. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют».
Эта фраза указывает на то, что существуют некоторые люди, которые знают о шари‘атском постановлении относительно сомнительных вещей. Поэтому следует спрашивать того, кто обладает знанием.
«Остерегающийся сомнительного…» ― речь идёт о человеке, который остерегается сомнительного до тех пор, пока не узнает о шари‘атском постановлении относительно этого сомнительного.
«Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести…» ― такой человек выполняет то, что он обязан выполнить. Человек не должен совершать действие, шари‘атское постановление о котором ему неизвестно, ибо это действие может оказаться запретным. Верующий человек обязан остерегаться всего, о дозволенности чего ему неизвестно. Если человек остерегается сомнительной вещи, даже если в шари‘ате она на самом деле разрешена, то он этим самым оберегает свою религию. Ведь, если он перестанет остерегаться сомнительных вещей, то может попасть в запретное, даже не осознавая этого.
В таких ситуациях человек не имеет оправдания (‘узра), даже если он совершил что-то, не зная, что оно запретно. Ведь, он был обязан остановиться и не совершать этого до тех пор, пока ему не разъяснится шари‘атское постановление относительно этой вещи. Человек не должен совершать ничего без повеления шари‘ата. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести».
Если верующий человек совершает сомнительные поступки, то возможно такое, что другие люди начнут говорить о том, что у него мало религиозности, ибо он не оберегает свою религию и честь.
В этой фразе содержится побуждение к тому, чтобы человек не совершал ничего, что может в будущем стать предметом обсуждения другими его чести. Верующий должен заботиться о том, как на него смотрят другие верующие. Человек не должен совершать поступки, говоря: «Мне всё равно, что обо мне думают верующие. Мне всё равно, что обо мне думают обладатели знания и студенты!» Человек должен оберегать свою честь. В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно человеку зла, если на него показывают пальцами, обвиняя его в чем-то из религии или мирской жизни, если только его не защитит Аллах». — [ат-Тирмизи, 2453; ат-Табарани в «аль-Аусат», 7/72; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 5/367].
«…а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там…» ― пастух обычно идёт вместе со стадом, а природа домашнего скота такова, что иногда некоторые животные отделяются от самого стада и уходят подальше. И если человек пасёт своё стадо около заповедного места, то непременно случится такое, что кто-то из животных перейдет на чужой участок земли и нанесет вред его владельцу.
«Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям…» ― если человек постоянно приближается к вещам, которые Аллах запретил, то обязательно, хотя бы раз, случится такое, что он совершит это запретное деяние. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привёл этот великий пример. Если человек будет остерегаться вещей, запрещенных Аллахом, то он только укрепит свою религию.
Из данного хадиса мы понимаем, что дозволенное очевидно и запретное очевидно, а мусульманин не должен совершать того, шари‘атское постановление чего он не знает. Если человек не знает о чем-то и испытывает сомнения, то пусть спросит обладателей знания. Сомнения исчезают посредством обращения к обладателям знания с вопросом. Если же обладатели знания не смогли разобраться в чем-то и не вынесли решения относительно этого, то человек должен остановиться и не совершать этого, пока не узнает о решении шари‘ата.
Следующий важный момент:
Желательно постараться выйти из разногласия учёных. Если учёные разногласят в каком-либо вопросе, то желательно выбрать то, в чём нет разногласия, тем самым человек выходит из разногласия ученых. В основе, это правильное утверждение, хотя в некоторых случаях бывают и исключения, известные среди учёных.
Следовательно, в данном вопросе три мнения. В данном случае мы выбираем первое мнение, так как шари‘атские доводы относительно этого вопроса не совсем ясные. Если человек выбирает то мнение, в котором нет разногласий, то этим самым он оберегает свою религию [5], как на это указывает разбираемый нами хадис. Ведь, все обладатели знания единогласно разрешают сокращать молитвы, если человек намеревается остаться в городе менее четырех дней. Что же касается большего количества дней, то относительно этого имеется разногласие, а выход из разногласия – это желательное дело. Желательно выбрать более безопасное мнение, поэтому множество ученых так и поступили, выбрав именно это мнение, чтобы оберечь свою религию.
Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный. Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством. Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!
В этом вопросе существует разногласие среди учёных [6]:
Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.
Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества. Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.
Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека». Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари‘атское постановление уже меняется.
Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни. Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры) это мясо является милостыней (от людей), а для нас — подарком (от неё)». — [аль-Бухари, 1493; Муслим, 1075].
Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.
Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества. Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу. Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.
Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.
Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари‘атских доказательств. Это мнение выбрал ибн ‘Абд уль-Барр [7] в книге «ат-Тамхид» (4/118), а также другие обладатели знания.
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце…» ― это указывает на то, что сердце является источником веры и посредством него человек остерегается сомнительного. Если же сердце человека будет испорченным, то именно оно подталкивает его на совершение запретного.
Если сердце будет праведным, то и все деяния тела будут праведными. Если же сердце испортится, то испортятся и все деяния тела. Всё это связано именно с сердцем. Обладатели знания говорят, что человек постигает знание именно сердцем. Тексты Корана и сунны указывают на то, что постижение знаний и наук, праведность и испорченность, намерения человека ― всё это связано с сердцем.
В таком случае, какую функцию выполняет человеческий мозг?! Функция мозга – оказание помощи сердцу, как заявили об этом обладатели знания. [8] Ученые разногласили относительно разума: разум в сердце или в голове?! Правильное мнение заключается в том, что разум находится в сердце.
Следует заметить, что разум – это не что-то физическое (материальное), однако разум – это способность человека постигать то, что поддается размышлению. Что же касается человеческого мозга, то он помогает сердцу постигать окружающую действительность.
Под сердцем в данном случае не имеется в виду кусочек плоти, а имеется в виду сердце, как обитель человеческой души.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] См. «ат-Тамхид» (9/201) ибн ‘Абд уль-Барра; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «‘Умдату-ль-Къари», 1/299; «Нейлю-ль-Аутар», 5/322.
[2] Антонимы — это слова, различные по звучанию и написанию, и имеющие прямо противоположные лексические значения, например: «правда» — «ложь», «добрый» — «злой», «говорить» — «молчать».
[3] Это — имам Исхакъ ибн Ибрахим, известный как ибн Рахауейх. Родился в 161-ом г.х., а умер в 238-ом г.х. Это – один из современников имама Ахмада ибн Ханбаля.
[4] Ведь, когда ученый говорит: «Это – дозволено!», то он как будто бы сказал: «Аллах Всевышний дозволил это!»
[5] Ведь, в том, что дозволено сокращать молитвы в течение трех дней, нет никаких разногласий. Но некоторые ученые сказали о 15-ти днях, а некоторые вообще не ограничили количество дней для сокращения молитвы в пути. Следовательно, желательно выбрать первое мнение, ибо оно самое безопасное.
[6] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 5/81; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 61-71; «‘Умдату-ль-Къари», 9/55.
[7] Имам, выдающийся учёный, хафиз Абу ‘Умар Йусуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абд уль-Барр ибн ‘Асым аль-Куртуби аль-Малики. Автор книг «ат-Тамхид», «аль-Истизкар», «Джами‘у байан аль-‘Ильми уа фадлихи», и др. Родился в 368-ом году, а умер 463-ем году.
[8] Как известно обладатели твердого знания указали на то, что разум находится в сердце человека. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь …?» (Сура аль-Хадж, аят 46).
Также сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, разум находится в сердце».
Это сообщение передал имам аль-Бухари в книге «аль-Адаб аль-Муфрад», а шейх аль-Альбани назвал его цепочку передатчиков хорошей. См. «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад», 425.
Также этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 114. Также можно посмотреть книгу «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (11/29), автором которой является ан-Науауи.