до какого года чеченцы были христианами
Почему чеченцы и ингуши перестали быть христианами?
Как известно, чеченцы и ингуши — это родственные народы, говорящие на так называемых нахских языках. Есть для этих двух народов и общее название — вайнахи. Считается, что этот этноним был популяризирован в 20 веке, не раньше, в попытке объединить чеченцев и ингушей в один народ. Неудачно.
К вайнахам также относят бацбийцев и кистинцев, живущих в Грузии. Первые, кстати, издавна исповедуют православное христианство, в отличие от остальных — убеждённых мусульман-суннитов.
Тем не менее, хорошо известно, что, как минимум, с 8 века нашей эры предки чеченцев (нохчий) и ингушей (галгай) исповедовали православие, пришедшее к ним из Грузии. Есть также мнение, что они приняли христианство ещё раньше — со стороны монофизитской Кавказской Албании. Но этот вопрос спорен.
Этот факт доказывают не только устные предания, исторические документы, но и многие христианские храмы и монастыри, сохранившиеся на территории Чечни и Ингушетии. Причём, доподлинно известно, что православие у вайнахов было особым — с большой долей языческих традиций, которые они хранили бережно.
Тем не менее, примерно с 14 века нашей эры вайнахи начинают всё больше и больше сомневаться в том, что вера Христова — подлинна. Во многом этому способствовали золотоордынцы, которые хозяйствовали на Северном Кавказе в это время. Они, в свою очередь, неплохо сдружились с генуэзцами, которые посылали на Кавказ множество своих миссионеров — католиков, конечно.
Вайнахи решили, что существование двух видов христиан, да ещё так не любивших друг друга (православных и католиков) говорит не в пользу христианства вообще. Это его слабость. И постепенно начали возвращаться к язычеству.
Полностью вернуться к религии предков им не дала всё та же Золотая Орда, которая официально приняла ислам в эпоху правления хана Узбека. С этого времени среди вайнахов начали проповедовать мусульмане.
Только не нужно думать, что предки чеченцев и ингушей вот так запросто перешли в новую веру. Процесс был долгим, постепенным и неоднородным. Доподлинно известно, что на территории этих российских республик христианские общины действовали ещё в середине 19 века. То есть менее чем 200 лет назад! Особенно это касается ингушей, среди которых оставалось много язычников и христиан дольше.
Интересно, что богослужения в христианских храмах вайнахов велось по книгам, которые были написаны на древнегрузинском языке. Что доказывает: именно от грузин они приняли христианство — то есть православный, а не монофизитский (армянский) вариант.
Если понравилась статья, ставьте палец вверх, подписывайтесь!
Забытое христианство древних вайнахов
Архиепископ Владикавказский Зосима на днях провел массовое крещение в Чечне. Обряд проводился в Наурском районе республики. Здесь воды буйного Терека уходят в степи Ставрополья.
ХХ век внес в историю края свои коррективы. В 1957 году земли Терского казачьего войска стали северной частью Чечено-Ингушской АССР. В 90-х годах прошлого века, из-за известных исторических событий, русские перестали быть в этих местах доминирующим этносом. По данным на 2008 год, в Наурском районе республики число русских составило 2773 человека, чеченцев — 49 065 человек. Девяносто один процент чеченцев и пять процентов русских. Доля русских уменьшилась в семь раз.
Терек, воспетый и чеченцами, и русскими, стал Иорданом для 35 жителей Наурского и Шелковского районов республики. Более того, эта легендарная река еще раз вошла в историю Чечни. Массовое крещение в водах Терека — первое в истории этого края. Иеромонах Амвросий выразил надежду, что массовое крещение в водах Терека станет традиционным. К сожалению, эти надежды, наверняка, останутся лишь надеждами. Русское население республики неукоснительно стремится к нулю. Среди чеченцев же не наблюдается случаев принятия христианства, это звучит сейчас скорее как нонсенс.
А ведь исторически все могло сложиться совсем иначе. Тема статьи — забытое христианство исторической Чечни.
Самоназвание чеченцев и ингушей — вайнахи или нахи. Согласно местному преданию, нахи происходят от библейского Ноя. В течение III-I тысячелетия до нашей эры религия нахов имела определенную схожесть с культами хуррито — урартских государств. Самыми популярными были бога солнца, войны, любви, дождя и плодородия. До наших дней дошли некоторые имена древних чеченских богов: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух. Именами древних божеств чеченцы нарекают своих детей — как мальчиков, так и девочек. Память о древнем язычестве также хранят традиционные чеченские клятвы: «клянусь золотым солнцем», «клянусь землей», «клянусь хлебом».
В XII веке христианство дошло до вайнахских земель. Оно проникло в Чечню проникло через Грузию, во время правления царицы Тамары. Грузинская христианская миссия была также возобновлением давних грузинско-вайнахских контактов, прерванных в конце II тысячелетия.
Предки нынешних горных чеченцев часто упоминаются в древних грузинских летописях, под названием дзурдзуков. По сообщениям грузинской летописи «Жизнь Картлийских царей», «Дурдзук… был самым знаменитым среди сынов Кавкаса». Так древнегрузинский летописец пытался передать положение древневайнахского этноса в системе взаимоотношений Грузии с соседними народами. Та же летопись указывает, что первый царь Грузии, Фарнаваз, женился «на деве из рода Кавкаса дурдзуков». У дзурдзуков находит приют царь Картли, Саурмаг, изгнанный своими подчиненными. «Бежал Саурмаг с матерью и пришел в страну дурдзуков к брату своей матери».
Здесь, в горах Чечни он, сам дзурдзук по матери, собирает сильное войско и возвращает с его помощью престол. «И никто не оказался в силах противостоять», — гласит летопись. За помощь, оказанную ему, Саурмаг передает своим новым союзникам обширный участок земель, раскинувшийся от Сванетии до Дагестана, где поселилась большая часть пришедших с ним горцев-вайнахов.
Так передает летописец это: «…посадил в Мтиулети, от Дидоэти до Эгриси, которая есть Сванети…». Во II тысячелетии отношения между царством Картли и вайнахами ухудшаются. Грузинская сторона закрывает горные перевалы системой укреплений.
В Ассиновском ущелье сохранились три древнейших в Чечне христианских храма: Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Таргимский. Похожие храмы и церкви, согласно преданиям, были и в других местах горной части Чечни. Самым большим был храм Тхаба-ерда. Его площадь превышает 100 квадратных метров. В храме обнаружена каменная купель для крещения, а под полом и у стен богатые христианские захоронения. Этот памятник христианства специалисты датируют 10-м веком нашей эры. Его строили грузинские зодчие, замыслив как крупнейшую из церквей на центральном Кавказе.
Историк М. Б. Мужухоев предположил, что грузинские зодчие строили Тхаба-Ерда на месте святилища вайнахского божества Тхаба. В XII веке возле храма были построены еще две церкви. Археологи нашли в окрестностях Тхаба — Ерда большое количество христианских крестов. Есть еще один интересный факт. Слово «крест» на чеченском звучит как «жаар». Это слово созвучно грузинскому слову «джвари», также обозначающему крест.
На территории Чечни в разное время были найдены фрагменты пергаментных рукописей. Эти пергаменты оказались списками грузинской Псалтири. Одна из таких псалтирей была обнаружена в конце XIX века. Она хранилась в храме Тхаба-Ерда. Другая была найдена в святилище Маго-Ерда, в горной Ингушетии. Кроме того, некоторые дни недели у чеченцев до сих пор называются словами из грузинского христианского календаря. Это — понедельник, пятница, суббота и воскресенье. Под влиянием христианской религии в нахских общинах появились такие имена, как Адам и Хава (Ева). Мнение спорное, но заслуживающее внимания.
В период христианизации на территории современной Чечни местными мастерами были сооружены святилища, посвященные местным святым, схожим с известными христианскими. Таков, например, храм Тамышь-Ерда, в честь святого, воплотившего в себе некоторые черты святого Георгия. Архитектура этих храмов несет влияние христианского зодчества, характерного для Грузии.
В XIII веке грузинское государство пало под натиском войск Чингисхана. Грузинская христианская миссия среди вайнахов надолго прекратилась. Нашествие монголо-татар пагубно отразилось и на культурной жизни самих чеченцев. Монгольские посты закрыли им доступ к внешнему миру. Храмы, воздвигнутые грузинскими зодчими, были брошены на произвол судьбы. Вайнахи вернулись к язычеству. В связи с этим, некоторые христианские храмы были «переоборудованы» для языческих ритуальных нужд.
Дальнейшая жизнь вайнахов протекала в языческом русле. Приблизительно в XV-XVI веках миссионеры из Кумыкии принесли на вайнахскую землю ислам. В XVIII веке практически все тейпы исторической Ичкерии стали исповедовать религию Мухаммеда.
Несмотря на это, надолго забытый христианский пласт давал о себе знать очень долго. В 1770 году, во время военной кампании генерала Медема, русские в районе Верхней Сунжи отмечали сочетание христианских и языческих обрядов. Есть мнение, что христианство наложило свой отпечаток и на вайнахский адат. Эта система обычного права бытует на Кавказе и по сей день.
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
ЧЕЧНЯ. Православные чеченцы. Кто они и откуда?
ЧЕЧНЯ. Существуют разные версии происхождения этого малочисленного народа – некоторые исследователи считают, что бацбийцы пришли в Грузию из Ингушетии, другие этнографы выдвигают версию переселения цова-тушинов из Чечни. В самой же Грузии убеждены, что бацбийцы – это всего лишь ветвь грузинского народа.
Если принять во внимание возраст древних ингушских православных храмов (Тхаба-Ерды, Алби-Ерды и Таргимского), многочисленных археологических находок (христианские книги, кресты), то можно предположить, что распространение христианства среди вайнахских народов, от которых произошли чеченцы, ингуши и бацбийцы, пришлось на XI – XIII века.
Чеченская топонимика также указывает на христианское прошлое обитателей этих мест – к примеру, название села Кернстне переводится как «Христианское», а Гоьчачга ага – «поляна святого Георгия». Предки вайнахов поддерживали связь с Грузинской Церковью до нашествия Тамерлана, после чего христианизация горцев надолго прекратилась, и эти народы стали тяготеть к языческой культуре. А в XVII – XVIII веках вайнахи в большинстве своем приняли ислам. Только лишь бацбийцы остались православными и исповедуют эту религию доныне.
На «задворках» Грузии
На сегодняшний день численность бацбийцев (их еще называют цова-тушинами) порядка трех тысяч человек. Они проживают в Тушетии (северо-восточная горная область Грузии), больше всего бацó в селе Земо-Алвани. У бацбийцев есть свой язык (письменность на нем отсутствует), православные вайнахи также владеют грузинским и русским языками. Этот народ ассимилируется с грузинами, быт и культура бацбийцев во многом напоминают особенности жизни соседнего с ними этноса. Бацбийцы испокон веков скотоводы, летом они пасут стада в горах, а на зиму спускаются в свои селения. Дружелюбны, но самостоятельны Бацó стремятся поддерживать связи с исторической родиной – в частности, жители пограничных районов Ингушетии активно контактируют с некоторыми родами бацбийцев. Этот народ старается сохранить свою самостоятельность в пику официальной политике Грузии, направленной на тотальную грузинизацию проживающих в стране этносов. Начало такому «обобществляющему» процессу положил еще Звиад Гамсахурдиа.
В свое время бацбийцы имели самоуправление и представляли собой, по сути, средневековое государственное образование. Автономию бацó потеряли в XVI веке, когда кахетинский царь Александр II захватил земли Тушетии. В первой половине ХХ века бацбийцев власти Грузии пытались переселить вглубь Кахетии, в сороковые годы в ходе сталинских репрессий часть бацó высылали с обжитых мест.
Все эти перипетии, а также массовое заселение Тушетии грузинами в 70-х годах ХХ века способствовали постепенной утрате бацбийцами многовековых связей с чеченцами и ингушами. Чтят религиозные традиции Тем не менее, исторически-родственное единение чеченцев, ингушей и бацбийцев наблюдается и поныне, хотя различия между вайнахами-мусульманами и вайнахами-христианами в плане соблюдения религиозных обрядов коренным образом отличаются. К примеру, сидя за одним столом с чеченцами, бацó может спокойно есть свинину, предварительно перекрестившись перед трапезой, как и положено православному.
Окормляет бацбийцев Грузинская Православная церковь.
Вайнахский народ воцерковляется все активнее, хотя еще в конце XIX века у цова-тушинов (главным образом, среди молодежи) были сильны языческие традиции: молодые девушки и женщины в Великий пост частенько «подслушивали чертей» – угадывали по определенным признакам, какое в конкретном доме бацбийского селения должно произойти событие – радостное или горестное. Источник: Бацбийцы: чеченцы, которые стали православными
До какого года чеченцы были христианами
Следы христианства у чеченцев по преданиям, языку и археологическим памятникам. – Распространение магометанства между частью чеченцев, исключая ингушей. – Распространение христианства и магометанства среди ингушей.
Прежде чем приступить к систематическому очерку первобытной религии чеченцев, необходимо раскрыть и выделить все то, что относится к позднейшим наслоениям под влиянием христианства и магометанства. В противном случае будут непонятны многие обряды и верования смешанного характера. Ввиду этого является необходимостью прежде всего установить факт исповедования чеченцами христианской и магометанской религий, к чему мы и приступим. Что магометанство могло оказать влияние на религиозные верования чеченцев, это не подлежит никакому сомнению – apriori, если иметь в виду, что в настоящее время все чеченцы, за редкими единичными исключениями, – магометане. О распространении этой религии среди чеченцев мы скажем после, а сначала остановимся на более интересном и темном вопросе – о распространении среди них христианства.
Первый вопрос, который сам собой напрашивается, это – были ли чеченцы христианами до начала соприкосновения их с русскими, т.е. до XVIII столетия?[27] И если были, то с какого и до конца какого периода приблизительно? На эти вопросы история не дает прямого ответа. Остается одно средство – обратиться к народным преданиям чеченцев, к их языку и к археологическим памятникам, которые, к счастью, довольно хорошо исследованы в последнее время.
К преданиям, конечно, следует относиться с величайшею осторожностью, так как они при большом доверии к ним могут привести к ошибочным выводам, как это и случилось со всеми первоначальными историками европейских народов. В них часто события из разных эпох и мест бывают перемешаны, и нередко преобладает мифический элемент. Но в данном случае основная мысль чеченских преданий не подлежит никакому сомнению, так как подтверждается, в свою очередь, преданиями, записанными в разные эпохи, в различных местностях и различными авторами. Все они единогласно говорят, что чеченцы-горцы исповедовали некогда христианство. Г-н Лаудаев нашел арабскую рукопись с хронологическим перечнем событий на Кавказе, где говорится, что «чеченцы 104 года находились в крестопоклонстве до принятия ими мусульманской веры»[36]. Это весьма важное свидетельство, подтверждающее вышеизложенное; жаль, что эта рукопись неизвестна, тогда бы она могла иметь значение исторического документа. Свидетельства эти приобретают значение, несомненно, исторического факта, когда мы обратимся к древностям, археологическим памятникам прошлой жизни чеченского народа.
Еще знаменитый Гюльденштедт, труды которого в изучении Кавказа составляют целую эпоху, как выразился профессор Л. Цагарели[37], указывал со слов самих кистин (чеченцев) на существование христианской церкви в горах Чечни[38].
Множество ценных данных мы находим в трудах Археологического общества (Миллера), тем более важных, что непосредственною целью экспедиции является изыскание следов древнего христианства в Чечне и, главным образом, в горной ее полосе. Экспедиция этого общества встречала в Аргунском округе множество каменных крестов. Относительно креста близ аула Нихалоя[46] (в четырех верстах от Шатоя) существует суеверие жителей, что если опрокинуть этот крест, то переменится погода. На многих древних башнях в Галгае в Хамхинском обществе (например, в аулах Нгой, Пеленг, Таргим, Муруг и др.) виднеются высоко, несколько ниже пирамидальных крыш, фигуры крестов, высеченных в стенах. В башне аула Хайбах (Нашхойского общества Аргунского округа) замечены плиты с крестами в двух местах. В. Миллер полагает, что они взяты с христианского могильника и вделаны в стену.
Клапрот (путешественник. 1807-1809 гг.) близ р. Ассы в Галгае видел железный крест, к которому население ходило поклоняться в июле месяце. Возле аулов Воуги и Туркали находится памятник с крестами из лепестков на камне и изображением человеческой фигуры. Головинский передает, что на горе Будур-лам, где устроена часовня в честь Тимич-ерды (близ аула Хули Галгаевского общества), в особом хранилище находятся три железных креста, играющие большую роль в жизни чеченцев[47]. С тех пор все авторы упоминали о различных остатках христианства в Чечне, но самые верные данные по этому вопросу мы находим в грудах Московского археологического общества (у В. Миллера).
Лучшим памятником бывшего в Чечне христианства является церковь Тхаба-ерда (т.е. «две тысячи святых» или, по другому переводу, – «святой двух тысяч»), находящаяся в долине р. Ассы в Галгае. Об этой церкви знают почти все чеченцы; о ней ходили слухи и далеко за пределами Чечни. О ней писали и Гюльденштедт, и Паллас, и многие другие; но окончательное исследование ее выпало на долю профессора В.Ф. Миллера, бывшего во главе упомянутой экспедиции. Уже Гюльденштедт слышал о рукописях и книгах, хранящихся в церкви Тхаба-ерда (этого названия у него нет, но церковь, по всей вероятности, та самая); повторение того же мы находим и в «Русском инвалиде» за 1822 г., №35[48]. А монах, рассказывая об этом Палласу, говорит, что на преддверии этого храма находится «готическая надпись» такого же письма, как эта надпись; есть и книги, писанные золотыми, голубыми и черными буквами; «они хранятся в Храме, яко святыня, и никто к ним не прикасается»[49]. Буквы эти признаны были миссионером за латинские. Самая церковь в то время еще (конец XVIII столетия) была совершенно прочною. Об этой же церкви упоминает А. Берже и относит ее ко времени царицы Тамары, XII в.[50]; то же говорят и г-да Грабовский[51] и Ахриев, причем последний книги считает греческими. Но никто из вышепоименованных авторов не мог верно определить ни надписи, ни книг. Подробное описание этого замечательного памятника мы сделаем после, в связи с религиозными верованиями и обрядами чеченцев.
Распространение христианства среди чеченцев грузинами подтверждается еще множеством слов у первых, заимствованных у грузин. Таковы названия монет: сом, абаз, шаур, или шен[54]; дней недели: по-чеченски неделя называется, как и у грузин, квирэ, а воскресенье – квирендэ, что значит «недельный день»; пятница называется пирескэ (от груз, и греч. пароскеви); лишь недавно это слово стало заменяться мусульманским словом джумэ[55]; крест – джарк (груз. джавари); пост – марха (груз. мархва). Счет дней недели чеченцев также ведется по-христиански, с понедельника. Первый день недели – оршот, шорник (шинери) – второй день, среда (кара) – третий день, четверг (иepa) – четвертый, пятница (переска, пхеро или джумэ) – пятый день, суббота (шабат-шуатта – у чеченцев и шот – у ингушей) – шестой день и воскресенье (киринде) – седьмой день, или недельный день. Все нижеизложенное доказывает, что христианство распространено было среди всех чеченцев преимущественно грузинами; период господства его – Х-ХII вв. Начало приблизительно относится к IX в. и период упадка, умаления и почти окончательного прекращения – к XVI и XVII вв.
Следует, однако, прибавить, что на распространение христианства в Чечне, помимо Грузии, могла оказать влияние и Византия, конечно, до падения Константинополя в XV столетии. Если греки просвещали и укрепляли в вере самих Грузин, то нет ничего удивительного, что греческие миссионеры заходили и в Чечню. Весьма вероятно, что генуэзцы и венецианцы, часто посещавшие Кавказ в XIV и XV столетиях с торговыми целями, также распространяли христианство среди чеченцев. Для подтверждения этих слов вспомним, что черкесы в XV в.. по словам путешественника Интериано, были христиане и имели у себя Греческих священников[56]. А во второй половине XVII в. они все уже – магометане. Но это были лишь единичные случаи (например, френгами, построившими церковь у селения Галанчодж, могли быть греки или другие европейцы), и их проповедь носила временный и случайный характер. Во всяком случае, первенство в этом деле, несомненно, принадлежало грузинам.
Все вышесказанное дает достаточные основания для предположения, что чеченцы некогда исповедовали христианство. Начало его распространения относится к IX в., а период упадка охватывает эпоху XVI и XVII вв. При более близком знакомстве с религиозными верованиями и обрядами чеченцев мы увидим, что следы христианства у них сохранились до настоящего времени.
Теперь скажем несколько слов о распространении магометанства среди чеченцев, в тесном смысле слова, оставив пока в стороне ингушей, так как у тех и других это случилось в разные эпохи.
XVI, XVII и в особенности XVIII столетия, как мы установили выше, являются периодом ослабления и почти прекращения всякой проповеди христианства среди чеченцев. Непонятно, после всего сказанного, почему г-н Дубровин полагает, будто нагорные чеченцы никогда не были христианами, а жители плоскостной Чечни (Большой и Малой) будто исповедовали некогда эту религию. По всем данным, к этому периоду следует отнести и выселение чеченцев с гор и заселение ими Ичкерии и XVI столетии и далее всей Чеченской плоскости – в XVII и XVIII столетиях[57]. Таким образом, весь означенный период чеченцы все более и более удаляются на север от центра христианства – Грузии – и приближаются к мусульманским народам – дагестанцам, кумыкам и раньше их принявшим магометанство кабардинцам. Правда, с самого начала XVI в. чеченцы сталкиваются с терскими казаками-христианами, роднятся с ними, иногда платят им дань[58]; но казаки никогда не занимались религиозной проповедью и всякая мысль о возможности распространения ими христианства среди кавказских горцев должна быть оставлена. Предоставленные самим себе, чеченцы, конечно, стали постепенно забывать христианское учение и возвращаться к языческим верованиям. Таким удобным моментом переходного состояния искусно воспользовались соседи их – дагестанцы и кумыки и, по преданиям чеченцев, в конце XVII столетия Шамхал Тарковский отправил к ним особых проповедников, которые распространяли между ними мусульманство шафиитского[59] толка и вывели у них из употребления последние остатки смешанных с язычеством христианских обрядов. Предание называет красноречивого проповедника Термаола, который нередко прибегал к силе и гонениям. После этого чеченцы даже платили некоторое время «ясак» (дань) Шлмхалу, в то время ставшему Валием Дагестанским[60]. Дело, начатое Термаолом, было, по преданию, закончено Берсаном, шейхом, сделавшимся главою чеченцев в XVIII столетии. Он обратил в мусульманство последних чеченцев-язычников, жителей аулов Ахшпатой и Гуни[61]; последним принял мусульманство один гуновец во второй половине XVIII столетия[62]. Утверждению ислама среди чеченцев, кабардинцев, отчасти ингушей, осетин и черкес способствовал имам Шейх Мансур (1785-1791), который был взят в плен генералом Гудовичем в Анапе и отправлен в Соловецкий монастырь[63]. Его Бутков называет Ушурма, а Головинский – Ушмара. По преданию, он был природный чеченец из Эльджеровской чеченской фамилии.
Вследствие принятия мусульманства чеченцы, до того времени весьма дружественные русским, становятся их заклятыми врагами. Начинается борьба, и уже в конце XVII в., совместно с кабардинцами, они делают нападения на русские поселения. Как известно, в начале XVIII в. Петр Великий посылает войска наказать чеченцев за их набеги. Все XVIII столетие они беспрестанно беспокоят русских. События XIX столетия, связанные с именем Шамиля, слишком хорошо известны, чтобы напоминать об этом здесь.
Такие же неприязненные чувства чеченцы начинают питать и по отношению к своим единоплеменникам – ингушам, которых историческая судьба и непроходимые леса и горы отделили от участия в общем течении исторической жизни остальных чеченцев[64]. Постепенно ингуши также начинают выселяться около половины XVIII столетия на плоскость и селиться при входе в Дарьяльское ущелье. Они подпадают под владычество кабардинцев, а часть их считается подданными аксайских, или кумыкских князей и Шамхала Тарковского. Кабардинцам они платят дань «по одному барану или железа на одну косу» вплоть до начала XIX столетия. Если чеченцы порвали всякие связи с Грузией, то этого нельзя сказать про ингушей. Вместе с осетинами они занимали единственный удобный путь из Грузии но Дарьяльскому ущелью, который был необходим грузинам для сношений с Россией. Поэтому грузинские цари продолжали заботиться о поддержании христианства среди ингушей и осетин и ласкали их. В первой половине XVIII столетия, с усилением русского владычества на Северном Кавказе, грузинское духовенство первое берет на себя инициативу организации миссионерской деятельности среди кавказских горцев и с этою целью зовет к себе на помощь русское духовенство, прося у Святого Синода покровительства и материальной помощи. Культурные и политические интересы России также требовали распространения христианства на Кавказе. Таким образом, после продолжительного перерыва христианская проповедь на Кавказе возобновляется с середины прошлого века и продолжается до наших дней, и ежегодно число вновь обращенных доходит на Кавказе до нескольких тысяч[65]. Подробности о первоначальной организации христианской миссионерской деятельности среди ингушей мы находим у Буткова, у Цагарели и у многих других авторов. В 1744 г. русское правительство весьма благосклонно относилось (если не сказать «ласкало») к грузинскому духовенству, представители которого еще раньше указанного времени посвятили себя проповедничеству среди осетин и ингушей. Святейший Синод при этом руководствовался тем, что эти народы всегда были склонны принять христианство и что, судя по оставшимся в их жилищах следам, старым церковным строениям, предки их тоже были христиане.
Таким образом, с половины XVIII в. (1744 г.) руководящая роль в проповеди христианства среди ингушей и осетин от Грузии переходит к России, но в качестве миссионеров продолжает выступать грузинское духовенство. Так возникла известная Осетинская комиссия в Моздоке с грузинским духовенством во главе[66]. У этой комиссии было подворье в Кизляре, где горцы могли торговать беспошлинно, а за принятие христианства они получали деньги (до 20 р.) или по куску холста. Деятельность комиссии была весьма слаба; она ограничивалась посылкой священников и дьяконов к горцам для временной проповеди, и обращение в христианство было номинальное, внешнее[67]. Теснимые кабардинцами, ингуши охотно прибегали к помощи России и принимали крещение не только ради утилитарных целей, но и вообще в целях защиты от кого-либо. Но духовенство грузинское, а впоследствии и русское, было невежественно и больше заботилось о собственных материальных интересах, чем о проповеди.
В секретной инструкции, данной от Святейшего Синода начальнику Осетинской комиссии в апреле 1771 г.[68], а также в Высочайшем рескрипте астраханскому губернатору Якобию[69] это подтверждается самим правительством.