до какого века чеченцы были православными
Почему чеченцы и ингуши перестали быть христианами?
Как известно, чеченцы и ингуши — это родственные народы, говорящие на так называемых нахских языках. Есть для этих двух народов и общее название — вайнахи. Считается, что этот этноним был популяризирован в 20 веке, не раньше, в попытке объединить чеченцев и ингушей в один народ. Неудачно.
К вайнахам также относят бацбийцев и кистинцев, живущих в Грузии. Первые, кстати, издавна исповедуют православное христианство, в отличие от остальных — убеждённых мусульман-суннитов.
Тем не менее, хорошо известно, что, как минимум, с 8 века нашей эры предки чеченцев (нохчий) и ингушей (галгай) исповедовали православие, пришедшее к ним из Грузии. Есть также мнение, что они приняли христианство ещё раньше — со стороны монофизитской Кавказской Албании. Но этот вопрос спорен.
Этот факт доказывают не только устные предания, исторические документы, но и многие христианские храмы и монастыри, сохранившиеся на территории Чечни и Ингушетии. Причём, доподлинно известно, что православие у вайнахов было особым — с большой долей языческих традиций, которые они хранили бережно.
Тем не менее, примерно с 14 века нашей эры вайнахи начинают всё больше и больше сомневаться в том, что вера Христова — подлинна. Во многом этому способствовали золотоордынцы, которые хозяйствовали на Северном Кавказе в это время. Они, в свою очередь, неплохо сдружились с генуэзцами, которые посылали на Кавказ множество своих миссионеров — католиков, конечно.
Вайнахи решили, что существование двух видов христиан, да ещё так не любивших друг друга (православных и католиков) говорит не в пользу христианства вообще. Это его слабость. И постепенно начали возвращаться к язычеству.
Полностью вернуться к религии предков им не дала всё та же Золотая Орда, которая официально приняла ислам в эпоху правления хана Узбека. С этого времени среди вайнахов начали проповедовать мусульмане.
Только не нужно думать, что предки чеченцев и ингушей вот так запросто перешли в новую веру. Процесс был долгим, постепенным и неоднородным. Доподлинно известно, что на территории этих российских республик христианские общины действовали ещё в середине 19 века. То есть менее чем 200 лет назад! Особенно это касается ингушей, среди которых оставалось много язычников и христиан дольше.
Интересно, что богослужения в христианских храмах вайнахов велось по книгам, которые были написаны на древнегрузинском языке. Что доказывает: именно от грузин они приняли христианство — то есть православный, а не монофизитский (армянский) вариант.
Если понравилась статья, ставьте палец вверх, подписывайтесь!
Ещё совсем недавно, всего около 300-400 лет назад чеченцы были православными христианами.
До XI века вайнахи были политеистами, поклонялись местным божествам. Среди них были распространены магия, знахарство, почитание священных гор, рощ, деревьев и др. В XI—XII века из Грузии и Византии здесь распространилось православие. Грузинские цари направляли сюда проповедников, священников, священные книги, помогали создавать христианские храмы. К XIII веку христианство стало основной религией вайнахов, а вайнахские сообщества выступали союзниками Грузинского царства[30]. Однако в связи с падением Византии и ослаблением влияния Грузии христианство среди вайнахов пришло в упадок; одновременно возрождались старые политеистические верования, и в XV—XVII веках для вайнахов было характерно смешение христианских и дохристианских обрядов и верований.
В XIII—XV века, в пору нашествия монголо-татар и экспансии Тамерлана, на равнинной части Чечни и Ингушетии и, в частности, в отдельных вайнахских обществах, таких как страна Симсир, через Золотую Орду и Дагестан (от соседей-кумыков) начал проникать ислам суннитского толка. Жители Восточной и предгорной Чечни, а также предгорной Ингушетии были мусульманами уже в XVI веке, но большинство населения горной Чечни и Ингушетии приняло ислам лишь в XVII—XVIII вв. Несмотря на распространение ислама в равнинной и предгорной части Чечни и Ингушетии, в горах ещё живучи были языческие и христианские культы и обряды, которые сосуществовали здесь с новыми, мусульманскими традициями и обрядами.
Несмотря на распространение среди чеченцев некоторых общих знаний из исламской догматики, а также мусульманских имён, позиции ислама в главной сфере — сфере правовых отношений — вплоть до конца XVIII века оставались слабыми. Мусульманское право (шариат) имело весьма узкую область применения; вся общественная жизнь чеченцев, как и в доисламские времена, регулировалась преимущественно нормами обычного права — адата, хранителями и носителями которого являлись родовые старейшины
Утверждение ислама как господствующей религии чеченцев происходит с 1785 года, когда под мусульманскими лозунгами начинается освободительная борьба против российской колониальной политики под предводительством шейха Мансура сначала в Чечне, а затем и на всём Северном Кавказе. Ради быстрейшего принятия горцами мусульманской религии шейх Мансур, чеченец по происхождению и уроженец с. Алды, во главе отряда с приближёнными разъезжает по горным сёлам Чечни и призывает здешних жителей к мусульманской вере
История становления христианства, развитие и упадок
Миссионеры проповедовали христианство среди вайнахских племён, вытесняя язычество. В основном они приходили из Абхазского царства, багратионовской Грузии и Византии. Также большую роль в христианизации вайнахов сыграла царица Тамара, распространяя среди вайнахов грузинское православие[2]. В 1310 году Евфимий III, католикос-патриарх всей Грузии, посетил христианские храмы на территориях вайнахов, в частности, был в храме хунзахских аварцев и чеченцев.
Некоторые исследователи, такие как Л. Ильясов, считают, что на религиозные воззрения вайнахов в XIII—XIV веках повлиял католицизм, принесённый миссионерами и купцами из Генуэзской республики, основавшей на черноморском побережье Кавказа свои колонии. Уже к началу 1300-х годов католические епархии крепко обосновались на всём Кавказе[4]. Золотоордынское присутствие в регионе не мешало проповедям миссионеров, как католических, так и православных. Но приход Тимура в 1395 году существенно ослабил положение европейцев в восточных частях Кавказа. Некоторые племена возвращались к прежнему укладу жизни. В 1453 году, после падения Константинополя, генуэзские колонии были проданы, распавшаяся Грузия постепенно попадает под влияние Османской империи, после чего дальнейшая христианизация остановится почти на 200 лет
Впоследствии христианство было вытеснено язычеством. В некоторых равнинных местах Чечни уже установился ислам. Так продолжалось вплоть до военного вторжения 1638 года царя Грузии Теймураза I на Кавказ, которое привело к появлению немногочисленных, но долговременных христианских общин у некоторых племён вайнахов, их прозвали «ламан кераста» («горные христиане»). В частности, таковыми считались галгаевцы и чаберлоевцы.
Сейчас православные вайнахи проживают в основном в горной области Тушетии на северо-востоке Грузии. Это бацбийцы (около 3 000 человек).
ЧЕЧНЯ. Православные чеченцы. Кто они и откуда?
ЧЕЧНЯ. Существуют разные версии происхождения этого малочисленного народа – некоторые исследователи считают, что бацбийцы пришли в Грузию из Ингушетии, другие этнографы выдвигают версию переселения цова-тушинов из Чечни. В самой же Грузии убеждены, что бацбийцы – это всего лишь ветвь грузинского народа.
Если принять во внимание возраст древних ингушских православных храмов (Тхаба-Ерды, Алби-Ерды и Таргимского), многочисленных археологических находок (христианские книги, кресты), то можно предположить, что распространение христианства среди вайнахских народов, от которых произошли чеченцы, ингуши и бацбийцы, пришлось на XI – XIII века.
Чеченская топонимика также указывает на христианское прошлое обитателей этих мест – к примеру, название села Кернстне переводится как «Христианское», а Гоьчачга ага – «поляна святого Георгия». Предки вайнахов поддерживали связь с Грузинской Церковью до нашествия Тамерлана, после чего христианизация горцев надолго прекратилась, и эти народы стали тяготеть к языческой культуре. А в XVII – XVIII веках вайнахи в большинстве своем приняли ислам. Только лишь бацбийцы остались православными и исповедуют эту религию доныне.
На «задворках» Грузии
На сегодняшний день численность бацбийцев (их еще называют цова-тушинами) порядка трех тысяч человек. Они проживают в Тушетии (северо-восточная горная область Грузии), больше всего бацó в селе Земо-Алвани. У бацбийцев есть свой язык (письменность на нем отсутствует), православные вайнахи также владеют грузинским и русским языками. Этот народ ассимилируется с грузинами, быт и культура бацбийцев во многом напоминают особенности жизни соседнего с ними этноса. Бацбийцы испокон веков скотоводы, летом они пасут стада в горах, а на зиму спускаются в свои селения. Дружелюбны, но самостоятельны Бацó стремятся поддерживать связи с исторической родиной – в частности, жители пограничных районов Ингушетии активно контактируют с некоторыми родами бацбийцев. Этот народ старается сохранить свою самостоятельность в пику официальной политике Грузии, направленной на тотальную грузинизацию проживающих в стране этносов. Начало такому «обобществляющему» процессу положил еще Звиад Гамсахурдиа.
В свое время бацбийцы имели самоуправление и представляли собой, по сути, средневековое государственное образование. Автономию бацó потеряли в XVI веке, когда кахетинский царь Александр II захватил земли Тушетии. В первой половине ХХ века бацбийцев власти Грузии пытались переселить вглубь Кахетии, в сороковые годы в ходе сталинских репрессий часть бацó высылали с обжитых мест.
Все эти перипетии, а также массовое заселение Тушетии грузинами в 70-х годах ХХ века способствовали постепенной утрате бацбийцами многовековых связей с чеченцами и ингушами. Чтят религиозные традиции Тем не менее, исторически-родственное единение чеченцев, ингушей и бацбийцев наблюдается и поныне, хотя различия между вайнахами-мусульманами и вайнахами-христианами в плане соблюдения религиозных обрядов коренным образом отличаются. К примеру, сидя за одним столом с чеченцами, бацó может спокойно есть свинину, предварительно перекрестившись перед трапезой, как и положено православному.
Окормляет бацбийцев Грузинская Православная церковь.
Вайнахский народ воцерковляется все активнее, хотя еще в конце XIX века у цова-тушинов (главным образом, среди молодежи) были сильны языческие традиции: молодые девушки и женщины в Великий пост частенько «подслушивали чертей» – угадывали по определенным признакам, какое в конкретном доме бацбийского селения должно произойти событие – радостное или горестное. Источник: Бацбийцы: чеченцы, которые стали православными
Чеченцы-христиане: кто они и где живут
Бацбийцы проживают в Грузии, сегодня их численность составляет не более трех тысяч человек. Считается, что бацбийцы пришли в Грузию из Чечни или горной Ингушетии. Известный кавказовед 19 века Петр Услар, изучавший историю бацбийцев сделал вывод о том, что принадлежность бацбийцев к племени нохчи подтверждается их языком, но под воздействием грузинской культуры они полностью утратили «чеченский характер».
Сегодня основным фактором, связывающим бацбийцев с их соплеменниками из Чечни и Ингушетии является язык. Бацбийский язык, хоть и близок нахским языкам, но испытал на себе сильное влияние грузинского языка. Письменности у бацбийского языка нет.
Вообще бацбийцы считают себя частью грузинского народа, а потому молодежь говорит в основном на грузинском и на русском языках. На бацбийском говорят по большей части старики, а потому этот язык рискует навсегда исчезнуть.
Не стоит путать бацбийцев с кистинцами, еще одним вайнахским этносом Грузии. Несмотря на то, что кистинцев иногда называют отдельным этносом, сами они называют себя нохчо, говорят на кистинском диалекте чеченского языка и исповедуют ислам.
«Вайнахи-христиане»: когда ингуши и чеченцы были православными
Кавказ стал одним из первых регионов Земли, который был охвачен проповедью учения Христа. Здесь раньше, чем где бы то ни было, христианство утверждается в качестве государственной религии. В 314 (или 301) году при царе Тиридате III становится христианской Армения, в 337-м — Иверия (Восточная Грузия) при царе Мириане III. После 371 г. крестится Урнайр, царь Кавказской Албании.
Власть иверских и албанских царей простиралась на склоны Большого Кавказа, где жили древние вайнахи (предки чеченцев и ингушей). Происходила там и проповедь христианства.
Проповедь христианства на Восточном Кавказе
Большую роль в распространении Христова учения на Восточном Кавказе сыграла церковь Кавказской Албании. Церковная традиция связывает первую проповедь христианства здесь с именем апостола из двенадцати Варфоломея. По легендам, апостол Варфоломей был мученически умерщвлён (с него живьём содрали кожу) в городе Альбаны, под которым большинство исследователей понимают некое место в Кавказской Албании. До 1937 года в Баку стояла православная церковь на месте древней базилики, где, по преданию, и был когда-то умучен св. Варфоломей.
Также в Албании проповедовал Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея. Елисей является местночтимым святым в удинских церквях Армяно-григорианской церкви. Удины — народ Дагестана, являющийся прямым потомком кавказских албанов и сохранивший христианскую веру с тех древних времён.
Албанская церковь была дочерней по отношению к Армянской, но вскоре стала автокефальной. В 451 году обе они отвергли решения IV Вселенского (Халкидонского) собора, осудившего монофизитство (учение о единой — Божественной — природе Христа).
Власть Албании и юрисдикция её церкви распространялась на значительную часть Горного и Приморского Дагестана. С середины VII века Кавказская Албания стала подвергаться частым нападениям арабов и исламизации. В IX веке это государство исчезает со страниц хроник. Многие христиане бежали от преследований в горы Северного Кавказа.
Укрепление христианства в Чечне и Ингушетии
Историки обычно называют началом проповеди христианства среди вайнахов VIII век и указывают, что она шла со стороны Абхазского и Грузинского царств, находившихся в тесном союзе с Византийской империей. Однако, как мы показали выше, предки чеченцев и ингушей могли познакомиться с христианством значительно раньше — из Кавказской Албании. Под влиянием новой волны проповедничества среди вайнахов утвердилась православная версия христианства вместо первоначальной — монофизитской.
Недавно учёные установили, что древнейший сохранившийся до наших дней памятник христианства в Ингушетии — храм Алби-Ерды — был построен ещё в VII веке, то есть на три века раньше, чем считалось. Если так, то время его возведения совпадает со временем начала разорения Кавказской Албании арабами.
В эпоху, когда Закавказье подпало в той или иной мере под власть мусульман, а Северный Кавказ стал ареной борьбы между арабами и хазарами, глухие ущелья Кавказских гор становились убежищами для многих христиан с равнин. Когда мощь Арабского халифата стала ослабевать, и он начал терять территории на Кавказе, вновь укрепились христианские государства региона. Большую роль при царе Давиде IV Строителе (1089-1125) стало играть Грузинское царство. Давид Строитель, кстати, отбил у мусульман Тбилиси и перенёс туда столицу Грузии.
Грузия последовательно усиливает свои позиции на Северном Кавказе. Царица Тамара (1166-1213) укрепляет там положение церкви. В 1318 году грузинский патриарх-католикос Евфимий III посетил приходы в землях вайнахов и аварцев — первая известная поездка грузинского первоиерарха в Чечню, Ингушетию и Горный Дагестан. Население этих стран в то время было в подавляющем большинстве формально православным, хотя и сохраняло многие пережитки язычества, которые пыталось извести духовенство.
О господстве христианства в тот период в вайнахских землях свидетельствуют остатки многочисленных древних христианских храмов в Ингушетии. Кроме упомянутого, это Тхаба-Ерды (лучше всех сохранившийся), Таргим, Долте и другие. Как правило, вайнахи строили христианские храмы на месте бывших языческих святилищ.
Расцвет и упадок христианства в Чечне и Ингушетии
С VIII века точно, а возможно и ранее, большинство вайнахов исповедовало веру Христову. В XIV веке с православной церковью у них начал бороться католицизм, чьё влияние стало возможным благодаря Золотой Орде, которой были подчинены равнины Северного Кавказа. Побережье Чёрного моря усеяли колонии генуэзских купцов, и проповедь католических миссионеров оттуда достигла вершин Кавказа. Вероятно, спор между православием и католицизмом поколебал уверенность вайнахов в правоте христианства.
Закат христианства был связан с принятием ислама Золотой Ордой, походами среднеазиатского завоевателя Тимура и распространением власти Османской империи в Закавказье. Большинство вайнахов возвращается к язычеству. XVII век характеризуется частичным возрождением христианства в регионе в связи с кратковременным усилением Грузии. Но всё более прочные позиции у вайнахов завоёвывает ислам.
Тем не менее, христианские общины и многие храмы продолжали действовать вплоть до середины XIX века, почти до перехода региона под власть России. Богослужение велось по книгам, написанным на древнегрузинском языке. Отсутствие находок армянской церковной письменности и граффити у вайнахов не позволяет многим исследователям пока говорить о том, что христианство было принесено сюда из Кавказской Албании ранее VIII века.
Полное же искоренение христианства (как и язычества) у вайнахов предпринял имам Шамиль в середине XIX века в целях достижения морально-политического единства своего государства в войне с Россией.
Забытое христианство древних вайнахов
Архиепископ Владикавказский Зосима на днях провел массовое крещение в Чечне. Обряд проводился в Наурском районе республики. Здесь воды буйного Терека уходят в степи Ставрополья.
ХХ век внес в историю края свои коррективы. В 1957 году земли Терского казачьего войска стали северной частью Чечено-Ингушской АССР. В 90-х годах прошлого века, из-за известных исторических событий, русские перестали быть в этих местах доминирующим этносом. По данным на 2008 год, в Наурском районе республики число русских составило 2773 человека, чеченцев — 49 065 человек. Девяносто один процент чеченцев и пять процентов русских. Доля русских уменьшилась в семь раз.
Терек, воспетый и чеченцами, и русскими, стал Иорданом для 35 жителей Наурского и Шелковского районов республики. Более того, эта легендарная река еще раз вошла в историю Чечни. Массовое крещение в водах Терека — первое в истории этого края. Иеромонах Амвросий выразил надежду, что массовое крещение в водах Терека станет традиционным. К сожалению, эти надежды, наверняка, останутся лишь надеждами. Русское население республики неукоснительно стремится к нулю. Среди чеченцев же не наблюдается случаев принятия христианства, это звучит сейчас скорее как нонсенс.
А ведь исторически все могло сложиться совсем иначе. Тема статьи — забытое христианство исторической Чечни.
Самоназвание чеченцев и ингушей — вайнахи или нахи. Согласно местному преданию, нахи происходят от библейского Ноя. В течение III-I тысячелетия до нашей эры религия нахов имела определенную схожесть с культами хуррито — урартских государств. Самыми популярными были бога солнца, войны, любви, дождя и плодородия. До наших дней дошли некоторые имена древних чеченских богов: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух. Именами древних божеств чеченцы нарекают своих детей — как мальчиков, так и девочек. Память о древнем язычестве также хранят традиционные чеченские клятвы: «клянусь золотым солнцем», «клянусь землей», «клянусь хлебом».
В XII веке христианство дошло до вайнахских земель. Оно проникло в Чечню проникло через Грузию, во время правления царицы Тамары. Грузинская христианская миссия была также возобновлением давних грузинско-вайнахских контактов, прерванных в конце II тысячелетия.
Предки нынешних горных чеченцев часто упоминаются в древних грузинских летописях, под названием дзурдзуков. По сообщениям грузинской летописи «Жизнь Картлийских царей», «Дурдзук… был самым знаменитым среди сынов Кавкаса». Так древнегрузинский летописец пытался передать положение древневайнахского этноса в системе взаимоотношений Грузии с соседними народами. Та же летопись указывает, что первый царь Грузии, Фарнаваз, женился «на деве из рода Кавкаса дурдзуков». У дзурдзуков находит приют царь Картли, Саурмаг, изгнанный своими подчиненными. «Бежал Саурмаг с матерью и пришел в страну дурдзуков к брату своей матери».
Здесь, в горах Чечни он, сам дзурдзук по матери, собирает сильное войско и возвращает с его помощью престол. «И никто не оказался в силах противостоять», — гласит летопись. За помощь, оказанную ему, Саурмаг передает своим новым союзникам обширный участок земель, раскинувшийся от Сванетии до Дагестана, где поселилась большая часть пришедших с ним горцев-вайнахов.
Так передает летописец это: «…посадил в Мтиулети, от Дидоэти до Эгриси, которая есть Сванети…». Во II тысячелетии отношения между царством Картли и вайнахами ухудшаются. Грузинская сторона закрывает горные перевалы системой укреплений.
В Ассиновском ущелье сохранились три древнейших в Чечне христианских храма: Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Таргимский. Похожие храмы и церкви, согласно преданиям, были и в других местах горной части Чечни. Самым большим был храм Тхаба-ерда. Его площадь превышает 100 квадратных метров. В храме обнаружена каменная купель для крещения, а под полом и у стен богатые христианские захоронения. Этот памятник христианства специалисты датируют 10-м веком нашей эры. Его строили грузинские зодчие, замыслив как крупнейшую из церквей на центральном Кавказе.
Историк М. Б. Мужухоев предположил, что грузинские зодчие строили Тхаба-Ерда на месте святилища вайнахского божества Тхаба. В XII веке возле храма были построены еще две церкви. Археологи нашли в окрестностях Тхаба — Ерда большое количество христианских крестов. Есть еще один интересный факт. Слово «крест» на чеченском звучит как «жаар». Это слово созвучно грузинскому слову «джвари», также обозначающему крест.
На территории Чечни в разное время были найдены фрагменты пергаментных рукописей. Эти пергаменты оказались списками грузинской Псалтири. Одна из таких псалтирей была обнаружена в конце XIX века. Она хранилась в храме Тхаба-Ерда. Другая была найдена в святилище Маго-Ерда, в горной Ингушетии. Кроме того, некоторые дни недели у чеченцев до сих пор называются словами из грузинского христианского календаря. Это — понедельник, пятница, суббота и воскресенье. Под влиянием христианской религии в нахских общинах появились такие имена, как Адам и Хава (Ева). Мнение спорное, но заслуживающее внимания.
В период христианизации на территории современной Чечни местными мастерами были сооружены святилища, посвященные местным святым, схожим с известными христианскими. Таков, например, храм Тамышь-Ерда, в честь святого, воплотившего в себе некоторые черты святого Георгия. Архитектура этих храмов несет влияние христианского зодчества, характерного для Грузии.
В XIII веке грузинское государство пало под натиском войск Чингисхана. Грузинская христианская миссия среди вайнахов надолго прекратилась. Нашествие монголо-татар пагубно отразилось и на культурной жизни самих чеченцев. Монгольские посты закрыли им доступ к внешнему миру. Храмы, воздвигнутые грузинскими зодчими, были брошены на произвол судьбы. Вайнахи вернулись к язычеству. В связи с этим, некоторые христианские храмы были «переоборудованы» для языческих ритуальных нужд.
Дальнейшая жизнь вайнахов протекала в языческом русле. Приблизительно в XV-XVI веках миссионеры из Кумыкии принесли на вайнахскую землю ислам. В XVIII веке практически все тейпы исторической Ичкерии стали исповедовать религию Мухаммеда.
Несмотря на это, надолго забытый христианский пласт давал о себе знать очень долго. В 1770 году, во время военной кампании генерала Медема, русские в районе Верхней Сунжи отмечали сочетание христианских и языческих обрядов. Есть мнение, что христианство наложило свой отпечаток и на вайнахский адат. Эта система обычного права бытует на Кавказе и по сей день.
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
До какого века чеченцы были православными
Следы христианства у чеченцев по преданиям, языку и археологическим памятникам. – Распространение магометанства между частью чеченцев, исключая ингушей. – Распространение христианства и магометанства среди ингушей.
Прежде чем приступить к систематическому очерку первобытной религии чеченцев, необходимо раскрыть и выделить все то, что относится к позднейшим наслоениям под влиянием христианства и магометанства. В противном случае будут непонятны многие обряды и верования смешанного характера. Ввиду этого является необходимостью прежде всего установить факт исповедования чеченцами христианской и магометанской религий, к чему мы и приступим. Что магометанство могло оказать влияние на религиозные верования чеченцев, это не подлежит никакому сомнению – apriori, если иметь в виду, что в настоящее время все чеченцы, за редкими единичными исключениями, – магометане. О распространении этой религии среди чеченцев мы скажем после, а сначала остановимся на более интересном и темном вопросе – о распространении среди них христианства.
Первый вопрос, который сам собой напрашивается, это – были ли чеченцы христианами до начала соприкосновения их с русскими, т.е. до XVIII столетия?[27] И если были, то с какого и до конца какого периода приблизительно? На эти вопросы история не дает прямого ответа. Остается одно средство – обратиться к народным преданиям чеченцев, к их языку и к археологическим памятникам, которые, к счастью, довольно хорошо исследованы в последнее время.
К преданиям, конечно, следует относиться с величайшею осторожностью, так как они при большом доверии к ним могут привести к ошибочным выводам, как это и случилось со всеми первоначальными историками европейских народов. В них часто события из разных эпох и мест бывают перемешаны, и нередко преобладает мифический элемент. Но в данном случае основная мысль чеченских преданий не подлежит никакому сомнению, так как подтверждается, в свою очередь, преданиями, записанными в разные эпохи, в различных местностях и различными авторами. Все они единогласно говорят, что чеченцы-горцы исповедовали некогда христианство. Г-н Лаудаев нашел арабскую рукопись с хронологическим перечнем событий на Кавказе, где говорится, что «чеченцы 104 года находились в крестопоклонстве до принятия ими мусульманской веры»[36]. Это весьма важное свидетельство, подтверждающее вышеизложенное; жаль, что эта рукопись неизвестна, тогда бы она могла иметь значение исторического документа. Свидетельства эти приобретают значение, несомненно, исторического факта, когда мы обратимся к древностям, археологическим памятникам прошлой жизни чеченского народа.
Еще знаменитый Гюльденштедт, труды которого в изучении Кавказа составляют целую эпоху, как выразился профессор Л. Цагарели[37], указывал со слов самих кистин (чеченцев) на существование христианской церкви в горах Чечни[38].
Множество ценных данных мы находим в трудах Археологического общества (Миллера), тем более важных, что непосредственною целью экспедиции является изыскание следов древнего христианства в Чечне и, главным образом, в горной ее полосе. Экспедиция этого общества встречала в Аргунском округе множество каменных крестов. Относительно креста близ аула Нихалоя[46] (в четырех верстах от Шатоя) существует суеверие жителей, что если опрокинуть этот крест, то переменится погода. На многих древних башнях в Галгае в Хамхинском обществе (например, в аулах Нгой, Пеленг, Таргим, Муруг и др.) виднеются высоко, несколько ниже пирамидальных крыш, фигуры крестов, высеченных в стенах. В башне аула Хайбах (Нашхойского общества Аргунского округа) замечены плиты с крестами в двух местах. В. Миллер полагает, что они взяты с христианского могильника и вделаны в стену.
Клапрот (путешественник. 1807-1809 гг.) близ р. Ассы в Галгае видел железный крест, к которому население ходило поклоняться в июле месяце. Возле аулов Воуги и Туркали находится памятник с крестами из лепестков на камне и изображением человеческой фигуры. Головинский передает, что на горе Будур-лам, где устроена часовня в честь Тимич-ерды (близ аула Хули Галгаевского общества), в особом хранилище находятся три железных креста, играющие большую роль в жизни чеченцев[47]. С тех пор все авторы упоминали о различных остатках христианства в Чечне, но самые верные данные по этому вопросу мы находим в грудах Московского археологического общества (у В. Миллера).
Лучшим памятником бывшего в Чечне христианства является церковь Тхаба-ерда (т.е. «две тысячи святых» или, по другому переводу, – «святой двух тысяч»), находящаяся в долине р. Ассы в Галгае. Об этой церкви знают почти все чеченцы; о ней ходили слухи и далеко за пределами Чечни. О ней писали и Гюльденштедт, и Паллас, и многие другие; но окончательное исследование ее выпало на долю профессора В.Ф. Миллера, бывшего во главе упомянутой экспедиции. Уже Гюльденштедт слышал о рукописях и книгах, хранящихся в церкви Тхаба-ерда (этого названия у него нет, но церковь, по всей вероятности, та самая); повторение того же мы находим и в «Русском инвалиде» за 1822 г., №35[48]. А монах, рассказывая об этом Палласу, говорит, что на преддверии этого храма находится «готическая надпись» такого же письма, как эта надпись; есть и книги, писанные золотыми, голубыми и черными буквами; «они хранятся в Храме, яко святыня, и никто к ним не прикасается»[49]. Буквы эти признаны были миссионером за латинские. Самая церковь в то время еще (конец XVIII столетия) была совершенно прочною. Об этой же церкви упоминает А. Берже и относит ее ко времени царицы Тамары, XII в.[50]; то же говорят и г-да Грабовский[51] и Ахриев, причем последний книги считает греческими. Но никто из вышепоименованных авторов не мог верно определить ни надписи, ни книг. Подробное описание этого замечательного памятника мы сделаем после, в связи с религиозными верованиями и обрядами чеченцев.
Распространение христианства среди чеченцев грузинами подтверждается еще множеством слов у первых, заимствованных у грузин. Таковы названия монет: сом, абаз, шаур, или шен[54]; дней недели: по-чеченски неделя называется, как и у грузин, квирэ, а воскресенье – квирендэ, что значит «недельный день»; пятница называется пирескэ (от груз, и греч. пароскеви); лишь недавно это слово стало заменяться мусульманским словом джумэ[55]; крест – джарк (груз. джавари); пост – марха (груз. мархва). Счет дней недели чеченцев также ведется по-христиански, с понедельника. Первый день недели – оршот, шорник (шинери) – второй день, среда (кара) – третий день, четверг (иepa) – четвертый, пятница (переска, пхеро или джумэ) – пятый день, суббота (шабат-шуатта – у чеченцев и шот – у ингушей) – шестой день и воскресенье (киринде) – седьмой день, или недельный день. Все нижеизложенное доказывает, что христианство распространено было среди всех чеченцев преимущественно грузинами; период господства его – Х-ХII вв. Начало приблизительно относится к IX в. и период упадка, умаления и почти окончательного прекращения – к XVI и XVII вв.
Следует, однако, прибавить, что на распространение христианства в Чечне, помимо Грузии, могла оказать влияние и Византия, конечно, до падения Константинополя в XV столетии. Если греки просвещали и укрепляли в вере самих Грузин, то нет ничего удивительного, что греческие миссионеры заходили и в Чечню. Весьма вероятно, что генуэзцы и венецианцы, часто посещавшие Кавказ в XIV и XV столетиях с торговыми целями, также распространяли христианство среди чеченцев. Для подтверждения этих слов вспомним, что черкесы в XV в.. по словам путешественника Интериано, были христиане и имели у себя Греческих священников[56]. А во второй половине XVII в. они все уже – магометане. Но это были лишь единичные случаи (например, френгами, построившими церковь у селения Галанчодж, могли быть греки или другие европейцы), и их проповедь носила временный и случайный характер. Во всяком случае, первенство в этом деле, несомненно, принадлежало грузинам.
Все вышесказанное дает достаточные основания для предположения, что чеченцы некогда исповедовали христианство. Начало его распространения относится к IX в., а период упадка охватывает эпоху XVI и XVII вв. При более близком знакомстве с религиозными верованиями и обрядами чеченцев мы увидим, что следы христианства у них сохранились до настоящего времени.
Теперь скажем несколько слов о распространении магометанства среди чеченцев, в тесном смысле слова, оставив пока в стороне ингушей, так как у тех и других это случилось в разные эпохи.
XVI, XVII и в особенности XVIII столетия, как мы установили выше, являются периодом ослабления и почти прекращения всякой проповеди христианства среди чеченцев. Непонятно, после всего сказанного, почему г-н Дубровин полагает, будто нагорные чеченцы никогда не были христианами, а жители плоскостной Чечни (Большой и Малой) будто исповедовали некогда эту религию. По всем данным, к этому периоду следует отнести и выселение чеченцев с гор и заселение ими Ичкерии и XVI столетии и далее всей Чеченской плоскости – в XVII и XVIII столетиях[57]. Таким образом, весь означенный период чеченцы все более и более удаляются на север от центра христианства – Грузии – и приближаются к мусульманским народам – дагестанцам, кумыкам и раньше их принявшим магометанство кабардинцам. Правда, с самого начала XVI в. чеченцы сталкиваются с терскими казаками-христианами, роднятся с ними, иногда платят им дань[58]; но казаки никогда не занимались религиозной проповедью и всякая мысль о возможности распространения ими христианства среди кавказских горцев должна быть оставлена. Предоставленные самим себе, чеченцы, конечно, стали постепенно забывать христианское учение и возвращаться к языческим верованиям. Таким удобным моментом переходного состояния искусно воспользовались соседи их – дагестанцы и кумыки и, по преданиям чеченцев, в конце XVII столетия Шамхал Тарковский отправил к ним особых проповедников, которые распространяли между ними мусульманство шафиитского[59] толка и вывели у них из употребления последние остатки смешанных с язычеством христианских обрядов. Предание называет красноречивого проповедника Термаола, который нередко прибегал к силе и гонениям. После этого чеченцы даже платили некоторое время «ясак» (дань) Шлмхалу, в то время ставшему Валием Дагестанским[60]. Дело, начатое Термаолом, было, по преданию, закончено Берсаном, шейхом, сделавшимся главою чеченцев в XVIII столетии. Он обратил в мусульманство последних чеченцев-язычников, жителей аулов Ахшпатой и Гуни[61]; последним принял мусульманство один гуновец во второй половине XVIII столетия[62]. Утверждению ислама среди чеченцев, кабардинцев, отчасти ингушей, осетин и черкес способствовал имам Шейх Мансур (1785-1791), который был взят в плен генералом Гудовичем в Анапе и отправлен в Соловецкий монастырь[63]. Его Бутков называет Ушурма, а Головинский – Ушмара. По преданию, он был природный чеченец из Эльджеровской чеченской фамилии.
Вследствие принятия мусульманства чеченцы, до того времени весьма дружественные русским, становятся их заклятыми врагами. Начинается борьба, и уже в конце XVII в., совместно с кабардинцами, они делают нападения на русские поселения. Как известно, в начале XVIII в. Петр Великий посылает войска наказать чеченцев за их набеги. Все XVIII столетие они беспрестанно беспокоят русских. События XIX столетия, связанные с именем Шамиля, слишком хорошо известны, чтобы напоминать об этом здесь.
Такие же неприязненные чувства чеченцы начинают питать и по отношению к своим единоплеменникам – ингушам, которых историческая судьба и непроходимые леса и горы отделили от участия в общем течении исторической жизни остальных чеченцев[64]. Постепенно ингуши также начинают выселяться около половины XVIII столетия на плоскость и селиться при входе в Дарьяльское ущелье. Они подпадают под владычество кабардинцев, а часть их считается подданными аксайских, или кумыкских князей и Шамхала Тарковского. Кабардинцам они платят дань «по одному барану или железа на одну косу» вплоть до начала XIX столетия. Если чеченцы порвали всякие связи с Грузией, то этого нельзя сказать про ингушей. Вместе с осетинами они занимали единственный удобный путь из Грузии но Дарьяльскому ущелью, который был необходим грузинам для сношений с Россией. Поэтому грузинские цари продолжали заботиться о поддержании христианства среди ингушей и осетин и ласкали их. В первой половине XVIII столетия, с усилением русского владычества на Северном Кавказе, грузинское духовенство первое берет на себя инициативу организации миссионерской деятельности среди кавказских горцев и с этою целью зовет к себе на помощь русское духовенство, прося у Святого Синода покровительства и материальной помощи. Культурные и политические интересы России также требовали распространения христианства на Кавказе. Таким образом, после продолжительного перерыва христианская проповедь на Кавказе возобновляется с середины прошлого века и продолжается до наших дней, и ежегодно число вновь обращенных доходит на Кавказе до нескольких тысяч[65]. Подробности о первоначальной организации христианской миссионерской деятельности среди ингушей мы находим у Буткова, у Цагарели и у многих других авторов. В 1744 г. русское правительство весьма благосклонно относилось (если не сказать «ласкало») к грузинскому духовенству, представители которого еще раньше указанного времени посвятили себя проповедничеству среди осетин и ингушей. Святейший Синод при этом руководствовался тем, что эти народы всегда были склонны принять христианство и что, судя по оставшимся в их жилищах следам, старым церковным строениям, предки их тоже были христиане.
Таким образом, с половины XVIII в. (1744 г.) руководящая роль в проповеди христианства среди ингушей и осетин от Грузии переходит к России, но в качестве миссионеров продолжает выступать грузинское духовенство. Так возникла известная Осетинская комиссия в Моздоке с грузинским духовенством во главе[66]. У этой комиссии было подворье в Кизляре, где горцы могли торговать беспошлинно, а за принятие христианства они получали деньги (до 20 р.) или по куску холста. Деятельность комиссии была весьма слаба; она ограничивалась посылкой священников и дьяконов к горцам для временной проповеди, и обращение в христианство было номинальное, внешнее[67]. Теснимые кабардинцами, ингуши охотно прибегали к помощи России и принимали крещение не только ради утилитарных целей, но и вообще в целях защиты от кого-либо. Но духовенство грузинское, а впоследствии и русское, было невежественно и больше заботилось о собственных материальных интересах, чем о проповеди.
В секретной инструкции, данной от Святейшего Синода начальнику Осетинской комиссии в апреле 1771 г.[68], а также в Высочайшем рескрипте астраханскому губернатору Якобию[69] это подтверждается самим правительством.