еврейское летоисчисление какой сейчас год 2020
Системы летоисчиселения еврейского календаря
Какой год считать первым?
Система летоисчисления требует отправной точки, и она может быть практически любой — в зависимости от того, какое событие в истории люди считают настолько важным, чтобы вести от него счет. Исламский календарь, например, начинается с такого эпохального события, как хиджра, то есть прибытие Мухаммеда в Медину в 622 году н.э. Китайцы свое время меряли династиями императоров, а во Франции и Советской России некоторое время действовали нововведенные «революционные» календари.
Христианский календарь, которым пользуются сейчас во всем мире, считает своей отправной точкой год рождения Йешу, хотя и был введен гораздо позже, в 525 г. н.э. Хатам Софер пишет, что подсчет лет от Сотворения Мира напоминает нам, что мир обновляется Вс-вышним, что Земля Израиля — обещана нам, и что евреям не следует использовать григорианский (христианский) календарь (Драшот, друш 10, 7 ав 5570, том 5, стр. 114).
Книга Берешит содержит хронологическое летоисчисление от Сотворения мира до смерти Йосефа в Египте — и каждый человек может сам посчитать, в какой год от Сотворения Мира кто родился и кто умер из первых людей, упомянутых в книге Бытия.
А первая годовая система подсчета, используемая еврейским народом, которую мы находим в Танахе, в качестве точки отсчета устанавливает выход из Египта. Книга Бемидбар начинается с того, что описанные там события произошли «в первый (день) второго месяца, во втором году после их исхода из земли Мицраима» (1:1).
Система отсчета от выхода из Египта была актуальна 480 лет: вплоть до строительства Первого Храма. «И было, в четыреста восьмидесятом году после исхода сынов Исраэйлёвых из земли Египетской, в четвертый год царствования Шломо над Исраэйлем, в месяце Зив, втором месяце, (начал) он строить дом Г-споду» (Книга Царей I, 6:1). Кроме того, в Книге Царей неоднократно упоминается, что то или иное событие происходило в такой-то год правления того или иного монарха.
Резюмируют мудрецы Талмуда в Мехильте (на главу Итро 19:1) и в Иерусалимском Талмуде (Рош Ашана), что первоначально годы считались от Исхода, а затем стали считаться от строительства Первого Храма.
После разрушения Первого Храма евреи повели новый счет: с самого начала изгнания, как указывает пророк Йехезкель (40:1): «На двадцать пятом году изгнания нашего, в начале года, в десятый (день) месяца…»
Мишна (Гитин8:5) указывает, что в гете (разводном письме) нельзя указывать дату от возведения Первого Храма или от разрушения Второго Храма. А это означает, что эти системы на тот момент для некоторой части евреев были актуальны.
Это подтверждает и удивительная коллекция надгробий, датируемых от 351 до 577 г. н.э., обнаруженная в Зоаре, к юго-востоку от Мертвого моря. Надписи на христианских надгробиях используют календарь римской провинции Аравии, первый год которого соответствует 106 г. н.э. А надписи на еврейских надгробиях, выполненные на арамейском языке, используют еврейский лунный календарь, который ведет начало от разрушения Второго Храма, и кроме того — указывают и номер года в семилетнем цикле шмита, как в Книге Юбилеев, найденной среди прочих рукописей в Кумранских пещерах.
Йеменские евреи во время чтения кинот (скорбных поэтических элегий) Девятого Ава по сей день вспоминают, сколько лет прошло с момента разрушения Второго Храма, и сколько лет — после разрушения Первого храма и последующего изгнания евреев в Йемен.
В последние годы существования Второго Храма и вскоре после его разрушения было принято несколько систем подсчета лет, который просуществовали недолго. Например, в написанном в Масаде гете указана дата «шестой год», что, по утверждению ученых, должно означать, что он был написан в 111 г. н.э., и отправной точкой является 106 г. н.э.: тот год, когда провинции Аравии и Бостра стали частью Римской империи.
Монеты, отчеканенные во время восстания Бар-Козевы (132-135 н.э.), были датированы началом восстания. На этих монетах также встречались надписи: «Первый год искупления Израиля» или «Второй год свободы Израиля».
Александр Великий и еврейское летоисчисление
Во времена Второго Храма существовала еще одна система, известная как миньян штарот и применяемая при составлении документов. В Талмуде указываются годы этого летоисчисления с добавлением слов ле-малхут александрус (правления Александра), что, казалось бы, должно указывать на его основателя — Александра Македонского, но на самом деле, подсчет годов велся от начала эры Селевкидов и применялся еще долго после того, как греческое владычество уже закончилось.
В тот год, когда монархия Селевкидов установила свою власть в Сирии, генерал Александра Македонского Селевк I Никатор вернулся в свою столицу — Вавилон. Сын Селевка, Антиох I, вместо того, чтобы начать считать годы заново, как это было принято среди правителей, продолжил год отсчета от правления своего отца.
Существует три возможных даты начала 1-го года ле-малхут александрус: сразу после битвы за Газу, и тогда 2-й год начинается спустя несколько месяцев, осенью 312 г. до н.э.; осенью 312 г. до н.э. (эту точку отсчета использует Талмуд); или осенью 311 г. до н.э.
В талмудический период (с третьего по пятый века н.э.) в Израиле и диаспоре пользовались разными методами датирования документов. Раши (Авода Зара 9а), комментируя барайту, в которой говорится о Земле Израиля после разрушения Храма, указывает, что отправной точкой летоисчисления в Эрец Исраэль в те годы было разрушение Второго Храма. Что касается диаспоры, то Талмуд (Авода Зара,10a) приводит от имени Рава Нахмана, что следует считать годы от «начала эры» греческих правителей (т.е. миньян штарот).
После завершения написания Талмуда миньян штарот еще продолжал применяться, и одновременно с этим стали использовать и дату с Сотворения Мира. Таким образом, в период средневековья использовались параллельно три системы — по крайней мере, в Египте XII века, когда жил Рамбам, который в Илхот Шмита ве-Йовель 10:4, желая разъяснить, какой именно год является годом шмиты, указывает его во всех трех системах: «Согласно этому расчету, в этом году, который является 1107-м от разрушения Храма, то есть 1487-м согласно миньяну штарот, то есть 4936-м от Сотворения Мира, — это год шмиты и 21-й год цикла йовель».
В последние века большинство евреев не ведут подсчет от разрушения Храма. Тем не менее, романиоты (потомки древнегреческой еврейской общины) использовали эту систему до недавнего времени. Например, в ктубе, написанной на острове Корфу 26 мая 1944 года (за считанные недели до депортации фашистами всех евреев с острова в июне 1944 года!), дата указана так: «пятница, четвертого сивана, 5704 год Творения и 1876-й год от разрушения Храма, да будет он восстроен вскоре, в наши дни и дни всего Израиля, амен, в соответствии с системой летоисчисления, которую мы традиционно используем здесь, в городе Корфу».
Миньян штарот в течение нескольких веков продолжал использоваться евреями в некоторых сефардских общинах, особенно в Египте. А наряду с этой датировкой встречаем в документах Каирской гнизы также и местную датировку — по исламскому календарю.
Раби Хаим Йосеф Давид Азулай (рабейну Хида) писал, что одно из достижений великого алахического авторитета XVI века раби Давида бен Шломо ибн Зимры (Радбаза), наряду с написанием более 3000 респонсов, было то, что он отменил использование системы миньян штарот в Египте (Шем Агдолим, том 1,далет: 16, стр. 19а).
Раби Яаков Сапир (Эвен Сапир62б) в 1864 году описал, что йеменские евреи, а также близкие к ним малабарские евреи (Индия) использовали исключительно миньян штарот, и, за исключением ученых и писцов, большинство евреев Йемена даже не знали года от Сотворения Мира.
Многим известна история про то, как Шимон а-Цадик в благодарность за то, что Александр Македонский отказался от намерения поставить свою статую в Иерусалимском Храме, обещал назвать всех еврейских мальчиков, родившихся в тот год, Александрами. Любопытно, что рабби Яаков Сапир, пересказывая эту историю, добавляет, что Шимон а-Цадик дал великому полководцу еще одно обещание: перейти на новое летоисчисление: ле-малхут александрус…
Anno Mundi и Б-жественное управление мира
Когда же большинство еврейского мира повсеместно перешло на используемую сейчас систему летоисчисления? Раби Азария дей Росси (1511-1578) в своей книге Мэор Эйнаим предполагает, что широкому использованию летоисчисления с Сотворения Мира дал начало в IX веке н.э. рав Шрира Гаон, автор знаменитого Послания, объясняющего причины и обстоятельства, которые побудили мудрецов к записи Устной Торы.
Рабейну Там в XII веке, Тур в начале XIV века и Ран в середине XIV века свидетельствуют, что в их время общепринятая практика — это датировать разводные письма, используя год с Сотворения Мира. А Шулхан Арух в XVI веке окончательно утверждает, что эта система стала настолько универсальной, что если софер в разводном письме не напишет слова «от Сотворения мира», гет все равно будет кошерным.
В научных документах дату Сотворения Мира принято сопровождать аббревиатурой AM — anno mundi, что означает «в год мира». Для того, чтобы повсеместно использовать систему AM, необходимо было согласовать точную дату отсчета. В Письменной Торе эта дата не указывается.
Древнейшей систематизированной еврейской хроникой является Седер ОламРаба. И если мы знаем такие аксиоматичные даты, как, например, год рождения праотца Авраама — 1948 от Сотворения Мира — то это благодаря Седер Олам Раба. Тем не менее, это не единственная система AM, а одна из трех существующих.
В первой системе AM, которая и используется в настоящее время, 1-й год начинается за год до создания Адама и длится пять дней Творения (шнат тоу) — так было принято считать в Земле Израиля. Во второй системе AM, которая используется в Вавилонском Талмуде, 1-й год начинается в день создания Адама. И наконец, третья система AM, система хроники СедерОлам Раба, считает 1-м тот год, который начался через год после создания Адама.
В различных местах, в разные периоды времени и в различных классических документах использовались разные точки отсчета, что привело к значительной путанице. Неясно, почему первая система АМ стала общепринятой, но одно ее явное преимущество заключается в том, что по ней легче всего высчитывать год шмиты: число года делится на семь без остатка. Например, любому ясно, что ближайший год шмиты — 5782, так как разделив это число на 7, получаем 826 без остатка. Но по этой системе получается, что праотец Авраам родился не в 1948, а в 1950 году.
Книга Питхей Тшува разъясняет, что для того, чтобы избежать путаницы между системами, в документы необходимо включать фразу «в такой-то год от Сотворения Мира, в соответствии с подсчетом, принятым в этом городе …»
Получается, что не всегда евреи считали годы от Сотворения Мира, и в течение целых веков использовали систему летоисчисления, связанную с давно почившей династией Селевкидов. Это кажется странным — ведь, на первый взгляд, она не имеет отношения к еврейской Традиции.
Ключ к этой загадке можно найти в Гмаре (Авода Зара 10а), где говорится о том, что годы миньян штарот начинают считаться ровно через одну тысячу лет после Исхода из Египта. Раби Шломо Йеуда Лейб а-Коэн Раппопорт утверждает, что система миньян штарот была на самом деле просто продолжением подсчета лет от Исхода. А раби Яаков Медан, руководитель ешивы Хар Эцион, подчеркивает, что счет лет от Исхода (и его продолжение) ведет счет лет Б-жественного управления Мира и указывает не столько на годы правления того или иного царя из плоти и крови, а на годы правления Царя Царей.
ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Счет лет в еврейском летоисчислении ведется от сотворения мира (к примеру, 2013 год по еврейскому летоисчислению был 5773).
В Торе говорится о первом дне творения: «И был вечер, и было утро, день один», и потому сутки в еврейском календаре начинаются с вечера, с заходом солнца. Соответственно, все еврейские праздники начинаются с заходом солнца.
Отсчет месяцев в еврейском календаре связан с циклами луны. Еврейский месяц всегда начинается в новолуние. В еврейской традиции начало каждого месяца называется Рош-ходеш («голова месяца»); в этот день читают особые молитвы. Месяц состоит из 29 («неполный» месяц) или 30 дней («полный» месяц). Это лунные месяцы, их общая продолжительность – период обращения луны вокруг земли – равна 354 дням.
Таким образом, лунный год короче солнечного, в котором, как известно, 365 дней. Если бы еврейский год был лунным, одна и та же дата еврейского календаря могла бы выпадать на разные времена года. Однако, с точки зрения еврейской традиции, это недопустимо, поскольку Тора предписывает, чтобы месяц нисан, в который евреи празднуют Песах, всегда приходился на весну.
Поэтому отсчет лет в еврейской традиции связан с солнечными, а не лунными, циклами. Год в еврейской традиции солнечный и равен 365 дням – промежутку времени, в который земля совершает полный оборот вокруг солнца. Возникает разница в 11 дней между лунным годом – общим количеством дней во всех еврейских месяцах (354 дня) – и солнечным. Чтобы ликвидировать эту разницу и привести еврейский календарь в соответствие как с лунными, так и с солнечными циклами, была введена система обычных и високосных лет. Обычный еврейский год состоит из 12 месяцев: Нисан, Ияр, Сиван, Таммуз, Ав, Элул, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
Раз в несколько лет добавляют 13-й месяц, который «уничтожает» разницу между лунным и солнечным календарем, накопившуюся за несколько лет. Такой год называют високосным. В нем два Адара (Адар 1-й и Адар 2-й). Полный цикл лет в еврейском календаре равен 19 годам. В девятнадцатилетнем годовом цикле есть двенадцать «простых» и семь високосных годов. Порядок следования простых и високосных лет всегда одинаков.
Таким образом, еврейский календарь – лунно-солнечный. Он отличается от европейского календаря, основанного только на солнечном цикле, поэтому каждая дата лунно-солнечного еврейского календаря в разные годы приходится на разные числа европейского календаря, но всегда на одно и то же время года.
Устройство еврейского календаря
Еврейский календарь – это одновременно и солнечный, и лунный календарь, то есть в нем годы должны совпадать с тропическим годом, а месяцы – с синодическим месяцем. Это трудная задача, поэтому правила еврейского календаря весьма сложны.
Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней. Тридцать первый же день,
независимо от наблюдений, обьявлялся в таком случае первым днем нового месяца, так как на 31 день новая луна заведомо должна появиться, даже если этого никто и не видел.
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет Нисан. Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.
После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Позтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, Мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями.
С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош ха-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца Тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем).
Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур – это единственный день в году, когда Тора предписывает нам поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.
В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше, Иехошуа, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.
Переход к вычисляемому календарю
После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р.Иехошуа ха-Наси была кодифицирована Мишна – первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее)продолжалась передача Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Еврейская традиция утверждает, что все члены этого Сангедрина имели “Смиху” по прямой линии от Моше Рабейну. Эта Смиха сильно отличалась от современной раввинской Смихи. Последняя есть только диплом раввина; и каждый строго соблюдающий Б-гобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом,обьеме галахической (т.е. излагающей Закон) литературы, может получить ее. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.
Во времена Гилеля 11, внука р. Иехуды ха-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи – за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся Мудрецов, имеющих Смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной систее, которая, как казалось, была близка, не дай Б-г, к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников – важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля. (об этом см. дальше в “Нисан и Тишрей”).
Казалось бы, Еврейское учение было совершенно неподготовлено к защите своего календаря. Полуторатысячелетняя система, основанная на показаниях свидетелей, не требовала никаких вычислений. Особая трудность состояла теперь в том, что необходимо было на тысячелетия вперед предсказать момент новолуния – ведь ошибка в определении начала месяца по отношению к новолунию даже на один день была бы сразу всем видна и, согласно требованиям Торы, недопустима. (Добиться того, чтобы Нисан приходился на весну, гораздо легче – ведь “весна” не такое четкое понятие, как “новолуние”).
И это отклонение от “современного среднего значения”, которое само изменяется на 0,5 секунды на 2 тыс. лет, т.е. Еврейское знание можно смело считать абсолютно точным. (Согласно Традиции, это значение Лунного месяца является средним за все 6 тысяч лет существования мира). И такая точность достигнута при определении среднего значения величины, имеющей очень сложный разброс на промежутке в 0,58 суток = 0,58х24х60х60=50 000 секунд. С “естественнонаучной” точки зрения это совершенно фантастично.
Согласно Еврейской Традиции, среднее время между новолуниями не было вычислено Евреями или каким-либо другим народом на основании” сверх точных астрономических наблюдений”, но было дано Творцом Вселенной Моисею на горе Синай при Даровании Торы (т.е. знание этого времени есть часть Устной Торы), и Моисей передал это знание, среди прочих знаний, Иехошуа бен-Нуну, а тот Старейшинам во времена Судей, а те – Пророкам во времена Царей, а те – Мужам Великого Собора во времена Вавилонского плена, а те – Мудрецам эпохи Второго Храма, Мишны и Гемары. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой Луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы – освящать новомесячье в Суде по показания свидетелей.
Когда свидетели приходили в Суд и заявили, что они видели новую луну в такой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте – Суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.
Когда историческая ситуация потребовала от Мудрецов точного знания одного-единственного числа – оказалось, что это число известно им с фантастической точностью. Мы можем лишь предполагать, знания какого уровня содержатся в Каббале – закрытой от непосвященных внутренней части Торы, которая до сих пор передается только крупнейшими из наших Рабаним. Прежде чем, как это довольно часто встречается, голословно утверждать, что законы Торы “примитивны”, “устарели” или “не соответствуют сегодняшнему уровню науки и техники” подумайте хотя бы о видимой “невооруженным глазом” фантастической точности Еврейского Календаря.
Современная картина календаря
Еврейский день (и, следовательно, все праздники и памятные даты) начинаются с вечера, как это указано Торой: “И был вечер, и было утро, день один” (Бытие 1:5). Деление дня на часы бывает двух видов – “шаот эманийот” и “шаот шавот”. “Шаот эманийот” = “временные часы” – 1/12 светового дня (от восхода до захода солнца) и 1/12 ночи. В Северном полушарии летом дневные “шаот Эманийот” больше ночных, а зимой наоборот. По “шаот эманийот” определяют время молитв и благословений. Например, молитву “Шма” утром можно читать от рассвета до трех часов (т.е. до четверти времени от восхода до заката), а молитву Минха (послеполуденную) можно читать не раньше шести с половиной часов (т.е. половины “временного часа” после полудня).
“Шавот ” – постоянные часы – есть 1/24 часть суток. Часы эти делятся на “хелеки” = 1/1080 часа (иногда выделяется минута ” дака” = 1/60 часа и хелек = 1/18 минуты, т.е. 1 хелек равен 31/3 секунды) и “регаим” 1/76 хелека) = 10/228 сек
44 миллисекунды). “Шаот Шавот” и их производные ипользуются для астрономических и календарных расчетов.
Сказано в Торе (бытие 2:2) “И закончил Б-г в день Седьмолй работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал (“вайшбот” – отсюда “шабат” – “покой”) в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота (“покой”) от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир”.
Учили Мудрецы: Почему сказано “закончил в День Седьмой” – ведь вся работа была сделана до Субботы? Потому что “в” имеет также значение “во имя” – “во имя Субботы сделал Б-г работу Свою”. Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего существования, и неправильно воспринимать Субботу как возмлжность отдохнуть для лучшей работы в будгни.
Говоря о сотворении Субботы, Тора употребляет глагол “бара” – досл. “сотворить из ничего”; “сотворить нечто новое, чего еще не было в мире”..Т.е. Суббота – особый день, и влияние духовных миров, действующих в Субботу, нельзя ощутить в другие дни. Святость Субботы выше святости Израиля – потому что было в правах Сангедрина назначить новомесячья и високосные годы, определяя тем самым даты праздников, но Суббота установлена с Сотворения Мира постоянно (см. также прим.3 на стр 2). И когда ходили Евреи 40 лет по пустыне, то перед Субботой давал им Всевышний двойную порцию манны – благословляя Субботу; а в сам этот день вообще не спускалась манна – освящая Субботу, как сказано (см. выше): “и благословил Б-г День Седьмой и освятил его”.
И еще сказано в Торе (Исход 31:16):
“Пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы была она заветом (союзом) вечным на все поколения их. Между Мною и сынами Израилевыми знак она навечно, что в Шесть Дней сделал Б-г все небесное и все земное, а в Седьмой День перестал работать и отдыхал”. Т.е. соблюдение Субботы – это знак признания нами того, что Б-г Сотворил Мир, и что Мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением, причем народ Израиля занимает особое место в этой связи Б-га с миром (“союз вечный”).
Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются “первый день по направлению к Субботе”, “2-й день по направлению к Субботе” и т.д. – и это показывает наше постоянное стремление к Субботе, источнику Святости.
Для сокращенного обозначения дней недели используются также первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье – алеф, понедельник – бейт, вторник – гимел, среда – далет, четверг – хей, пятница – вав, Суббота – зайин.
Как выглядит еврейский год?
Обычный (не високосный) год состоит из 353, 354 или 355 дней. В високосном году может быть 383, 384 или 385 дней. Годы разной продолжительности называются, соответственно, “неполный”, “нормальный” и “полный”.
В обычном году 12 месяцев, в високосном – 13.
Каждый месяц начинается (приблизительно) в день новолуния.
Названия месяцев и их продолжительность:
Изменение продолжительности Хешвана и Кислева необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного месяца совпадала со средней продолжительностью лунного месяца. Согласно Еврейской традиции, Б-г сообщил Моисею на Синае, что этот промежуток времени равен точно 29 дней, 12 часов 793 хелека (29 дней 12 часов 44 мин. 1 1/3 секунды) Продолжительность Хешвана и Кислева выбирается так, чтобы дальнейшие месяцы начинались сразу после соответствующих новолуний (за исключением нескольких особых случаев, когда надо перенести начало года – Рош-ха-Шана, см. об этом ниже). Ясно, что эти изменения длины Хешвана и Кислева должны быть каждого года вычислены индивидуально, и поэтому Еврейский Календарь практически непериодический, что уже делает его уникальным.
Месяц Адар I есть только в високосных годах. В не високосные годы Адар II называется просто “Адар”.
Адам умер в 930 году от С.М.
Потоп был в 1650 году
Авраам родился в 1948 умер в 2123
Ицхак ” 2048 ” 2228
Яаков ” 2108 ” 2255
Выход из Египта и дарование Торы 2448
Иехошуа бен Нун вошел в Землю Израиля 2488
Царствование Саула 2880 – 2884
” Давида 2884 – 2924
” Соломона 2924 – 2964
Построение Первого Храма 2928
Разрушение Первого Храма 3338
Построение Второго Храма 3408
Разрушение Второго Храма 3528
Кодификация Мишны прибл.3970
Установление постоянного календаря 4119
р.Саадия Гаон род.4687
РаШИ ” 4800
Маймонид (РаМБаМ) ” 4967
р.Иосиф Каро ум.5335
В частности, 20 сентября 1981 года по еврейскому летоисчислению начался 5742 год от Сотворения Мира.
Год летоисчисления начинается с Тишрей, седьмого (т.к. счет ведется с Нисана!) месяца.
Даты еврейского календаря
В Еврейском календаре бывают даты следующих уровней значимости:
1. Суббота (она не зависит от установлений календаря) и Йом Кипур. Полностью запрещено работать. В приводимом календаре мы выделим некото рые особые Субботы.
2. Праздника Торы, т.е. праздники в смысле “Иом-тов”. В них запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи: Рош ха-Шана, Песах, Шавуот, Суккот и Шмини-Ацерет.
3. Полупразники по Торе (Холь хаМоэд): “промежуточные дни” праздников Песах и Суккот. В эти дни можно делать только такую работу, которую затруднительно перенести.
4. Близок к этому статус Рош-Ходеша – этот день выделен по Торе, и лучше работать в него поменьше.
5. Установленные Пророками и Мудрецами “праздники для всего Израиля”, соблюдение которых – заповедь: Пурим и Ханука. Работа в эти дни не запрещена, но заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные Пророками и Мудрецами “посты для всего Израиля” 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные Мудрецами, но не имеющие статус заповеди. Работы в такие дни не запрещена.
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых обычаев праздника.
9. Распространенные посты, не считающиеся обязательными.
10. Памятные дни того или иного направления в Иудаизме. Конкретно мы укажем памятные дни направления ХаБаД (Любавические хасиды), а также праздники и посты по обычиям, установленным Главным Раввинатом Израиля.(Эти праздники и посты соблюдают также многие, не относящиеся непосредственно к направлению Главного Раввината.)
Мы приводим список выделеных дат Еврейского календаря, указывая кратко их источник, уровень значимости, а также места из Торы и темы, на которых может быть построено обсуждение той или иной даты.
Дни, даты которых колеблются от года к году, мы обозначаем прочерком “-” на месте даты.
НИСАН. 30 дней. Овен.
1.Рош Ходеш. Всегда один день.
– “Шабат ха-Гадоль”=”Великая Суббота”. Суббота перед Песахом. В эту Субботу начинают некоторые элементы празднования.
14. Пост первенцев – в память избавления Еврейских первенцев во время поражения Египетских. Для тех первенцев, которые не хотят поститься, установлено снимать с себя этот пост через “сеудат мицва” “трапеза заповеданная”, которая установлена при праздновании выполнения некоторых заповедей.
15. Песах: праздник Исхода из Египта. Йом-Тов. Вечером накануне (т.е. на исходе 14 числа) устраивают Седер. Первый из “Шалош Регалим” – “3-х праздников, когда надо было ходить в Иерусалим”.
16. Второй день Песаха. В Земле Израиля Холь-ха-Моэд, в Диаспоре – Йом-Тов, т.е. накануне устраивают Второй Седер.
17-20. “Холь ха-Моэд” досл. “будни выделенных дней” – промежуточные дни Песаха. В Субботу Холь ха-Моэд читают Песнь Песней.
21. Седьмой день Песаха. Йом-Тов. Переход через Море при Исходе из Египта (Исход гл. 14-15).
22. Восьмой день Песаха: в Земле Израиля – “исру хаг”, день после окончания праздника, т.е. еще не совсем будни; в Диаспоре – “ахарон шель Песах” = “последний день Песаха – полный праздник (Йом-Тов), удвоение Седьмого дня Песаха.
16. Нисана – 5 Сивана – 50 дней счета Омера от Песаха до Шавуота. Полутраурные дни: 24 тыс. учеников р. Акивы умерли в этот период от эпидемии, т. к. “была у каждого из них мудрость, но не было у них уважение к мудрости и пути другого”.
27. “Йом ха-Шоа” – “день катастрофы” Европейского еврейства во время Второй Мировой войны. Установлен Главным Раввинатом. Дата взята в связи с восстанием Варшавского гетто, многие постятся в этот день, хотя вообще в Нисане не принято поститься.
ИЯР. 29 дней. Телец.
30.-1. Рош Ходеш. Всегда 2 дня.
“БаХаБ” – “Шени, Хамеши, Шени” = “Понедельник, четверг, понедельник”.
Три дня поста (не строго обязательные).
4. День памяти погибших воинов Армии Обороны Израиля (пост, установленный Главным Раввинатом).
5. “Йом-ха-ацмаут”=”День независимости Израиля” (установлен Главным Раввинатом).
14. “Песах Шени” – “Второй Песах”. Во время Храма день принесения пасхальной жертвы для тех, кто не смог принести ее во время (сейчас нет обычаев празднования).
18. “Лаг-ба-Омер”=”33 день счета Омера” – прекращение смерти учеников Рабби Акивы. Вспоминают о войнах евреев против Рима (собственно о восстании Бар Кохбы, связанном с именем р. Акивы (5396 г.) и о р. Шимоне бар Йохае, составителе книги “Зохар”. Этот день иногда называют “праздник ешиботников”.
28. (Йом Йерушалаим” “День Иерусалима” (установлен Главным Раввинатом).
СИВАН. 30 дней. Близнецы.
1. Рош-Ходеш. Всегда один день.
3-5. “Шлоша йамей Хагбала”=”три отгорожения” в память о трех днях передДарованием Торы. (см.Исход 19:10-15). Дниподготовки к Шавуоту. Завершается счет Омера.
6. Шавуот (Йом-Тов). Праздник жатвы и Дарования Торы (Исход гл. 19-20). Второй из “Шалош регалим”. Независимо от длительности Сиана и Ияра всегда приходится на 50 день счета Омера. Читают также книгу Рут.
7.Второй день Шавуота. В Земле Израиля – “исру хаг”; в Диаспоре – полноценный праздник (Йом-Тов).
ТАМУЗ. 29 дней. Рак.
30-1. Рош Ходеш. Всегда два дня.
12-13. Освобождение РаЙЦа – предыдущего (шестого) Любавического Ребе (отмечается в ХаБаДе). Он же родился 12 Тамуза 5640 г. – “новый год хавидизма ХаБаД”.
17. Пост “17 Тамуза”. При Исходе из Египта в этот день был сделан телец (Исход гл.32). Этот пост приходится на сороковой день после Шавуота – время, пока Моше был на горе Синай. От 17 Тамуза до 9 Ава три недели “бейн ха- Мецарим” “между теснин” – траурные дни.
АВ. (называется также “менахем Ав”=”утешитель Ав”). 30 дней. Лев.
1. Рош Ходеш. Всегда один день.
9. Пост “9 Ава”. В этот день евреи после Исхода испугались идти в Землю Израиля (“Парашат мераглим”=”история со шпионами”, Числа гл. 13-14). В этот день были также разрушены Первый и Второй Храмы, пал Бейтар последняя крепость Бар Кохбы, произошло изгнание из Испании и другие несчастья. Читают книгу “Эйха” = “Плач Иеремии”. Пост 9 Ава-суточный (т.е. начинается накануне вечером) в отличие от других установленных Мудрецами и пророками постов, которые все начинаются с рассвета.
15. “Ту-бе-Ав”. Было праздником во аремена Храма, сейччас не празднуется.
ЭЛУЛ. 29 дней. Дева.
30-1. Рош-Ходеш. Всегда два дня. Начало года для отсчета десятины от скота. Месяц подготовки к Суду в Рош ха-Шана. В конце месяца по утрам “слихот” = “просьбы о прощении” – специальные молитвы перед Рош ха-Шана.
ТИШРЕЙ. 30 дней. Весы. (Этот месяц Седьмой (Субботний) по счету месяцев, отмечен наибольшим количеством выделенных Торой дней.)
1-2. Рош ха-Шана – Новый год (Йом-Тов).День сотворения человека и Суда над ним (Бытие 1:26 и гл. 2 и 3), Б-жественного Суда над каждым человеком, каждым народом и человечеством вообще. Читают “жертвоприношение Ицхака” – “Акеда” (бытие гл. 22) (оно происходило в Рош ха-Шана) – открытое проячвление Б-гобоязненности Авраама.
3. “Цом Гедалия” = “пост Гедалии” – в память об убийстве Гедалии – еврейского наместника Земли Израиля во времена Вавилонского плена.
1-10. “Асетер йамея Тшева” = “Десять дней раскаяния”.
– “Шабат Тшува” – “Суббота возвращения” – между Рош ха-Шана и Йом Киппуром.
10. Йом Киппур. Запрещена всякая работа; этот день также полный пост. Читают книгу Йона.
Рош ха-Шана и Йом Киппур называются также “йамим нораим” = “дни трепета”.
15. Суккот – праздник “Кущей” (Йом-Тов). Последний из “шалош регалий.
16. Второй день Суккот – В Земле Израиля Холь ха-Моэд, в Диаспоре Йом-Тов.
17-21. Холь ха Моэд Суккот. Все семь дней праздника “живут в шалашах” и читают “благословение лулав”.
22. “Шмини Ацерет” “Восьмой день праздника” (Йом-Тов) завершение “шалош регалим”. В Земле Израиля этот день уже не имеет законов Суккота, и в этот же день празднуется Симхат Тора. В Диачпоре на этот день распространяются кроме законов Йом-Това, законы холь ха-моед Суккот (“сидят в шалашах”).
23. В Земле Израиля – “Исру хаг”. В Диспоре – Второй день Шмини Ацерет (Йом-Тов), называется также Симхат Тора.
ТЕВЕТ. 29 дней. Козерог (досл.”Козел”).
(30)-1. Рош-Ходеш. Если Кислев полный, то два дня, если неполный,то один.
10. Пост. “10 Тевета”. В этот день была начата осада Иерусалима Новохудоносором, окончавшаяся разрушением Первого Храма. Также в эти дни был окончен перевод “семидесяти толковников” Торы на греческий язык, и это – источник траура. Можно обсудить Еврейскую традицию передачи Торы и причины, по которым Тору нельзя заменить переводом.
Как учил раби Дов Бер из Межерича: “Вмире есть одо Управление, установленное от Семи Дней Творения, и есть другое, выше первого, основанное на Торе. Т.е. дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь.”
Сказано в книге Экклезиаст: “Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать, время сажать и время вырывать посаженное. Время убивать и время врачевать, время разрушать и время строить… и т.д.”
Всевышний Б-г, создавший миры и времена, установил так, чтобы в одни времена влияние высших миров на наш мир было одним, а в другие – другим. Он же создал миры и Он даровал нам Тору. Малейшие детали в мире и в Торе Письменной и Устной взаимосвязаны. Зодиакальный знак Нисана – Овен – указывает нам на Пасхальную жертву. Знак Сивана – Близнецы указывает человеку на то, что только человеку могла быть дана Тора. Знак Тишрей Весы – указывает на Б-жественный Суд. Знак Адара – Рыбы – единственный во множественном числе (“Весы” и “Близнецы” выражаются на иврите не множественным, а двойственным числом, и в единственном числе, они по смыслу слов не могли бы, естественно, обозначать какое-либо созвездие) и Адар – единственный удваивающийся месяц. Рыбы – знак, хороший для Израиля, и Евреи уподоблены в Традиции рыбам, нормально существующим только в воде (которая во многих местах Писания ассоциируется с Торой). Знак же месяца Ав – Лев – ассоциируется с нависающей тяжестью, и этот знак тяжел для Израиля.
Во время существования Второго Храма Сангедрин распределил високосные годы внутри 19-летнего цикла по своему произволу, но Второй Храм был разрушен в тот же день, что и Первый – 9 Ава. Слово “шана” = “год” имеет численное значение 6355, по среднему числу дней невисокосного года, а, например, слово “hерайон” = “беременность” имеет численное значение 271, по числу дней нормальной (по классическим еврейским понятиям) беременности. И так далее, и так далее – абсолютно все детали и аспекты Мира и Торы взаимосвязвны.
В Еврейской традиции основная информация о таких соотношениях содержится в Каббале, т.е. внутренней, закрытой (передаваемой только от учителя наиболее близким ученикам) части Иудаизма. Для “широкого пользования” сообщаются только некоторые отдельные вещи, важные для повседневной жизни.
Если мальчик родился позже, чем за 13 минут до захода солнца, то этот день уже не засчитывается в те 8 дней, которые должны пройти от рождения ребенка до брит-милы (обрезания).
С точностью до минуты установлено время, раньше которого не следует начинать чтение Шма и Шмоне Эсре, и время, после которого их уже не читают.
Рабби Иосиф говорил: “Не следует человеку в одиночку читать Мусаф в течение первых трех часов дня Рош ха-Шана. В эти часы Высший Суд суров, и молитва может быть не принята Судом”.
Таханун не читают после захода солнца. А слихот в неделю перед Рош ха-Шана (начало года) начинают в 4.30 утра.”
Эти точные установления необходимы для того, чтобы согласовать наши действия с законами, установленными Б-гом в созданных Им мирах.
Всякое время предназначено для определенных целей, оно благоприятно одному и неблагоприятно другому, и переданная нам с Синая освященная Традиция сообщает нам то, что нам разрешено узнать.
Мы можем попытаться понять причины установления такого строгого закона, если рассмотрим следующую историю (история эта действительно произошла совсем недавно в Израиле). В одном месте жила очень известная гадалка. Одажды группа ученых решила провести эксперимент, и они пришли к этой гадалке и спросили о своем будущем и о будущем своих друзей (не находившихся там),в том числе и об одном знакомом им Раввине. Гадалка предсказала несколько вполне определенных фактов о будущем этих совершенно не знакомых ей людей (многие из этих “совершенно непредсказуемых” фактов полностью совпали). Многие друзья этих ученых с интересом слушали, что о них предчказано,но вышеупомянутый раввин отказался слушать предсказания о нем, сославшись на закон Торы и дополнительно объясняя свои действия так: “эта гадалка действительно обладает даром видеть расположение высших сфер, относящихся к каждому конкретному человеку. Но Мудрецы наши учат, что “Израилем управляют не звезды (т.е. конкретное расположение высших сфер) а Сам Б-г”. Конкретное расположение сфер отражает мое состояние на сегодня, и вычисленное гадалкой будущее относится ко мне сегодняшнему. Но если завтра я соблюду еще одну заповедь или нарушу еще одно запрещение, то Б-г изменит расположение сфер и будущее мое будет другим. Таким образом “будущего моего сегодняшнего” не есть точное знание о том, что со мной произойдет, и “вычисления и углубление” в это “будущее меня сегодняшнего” может только отвлечь меня от раскаяния, обращения к Б-гу, активных действий по выполнению заповедей – т.е. того, что действительно определяет мое будущее.”
Тора (Бытие 14:2-5) рассказывает нам:
“И сказал Авраам: “Г-споди Б-же! Что Ты дашь мне? Вот я хожу бездетный… (но сказал Б-г): тот, кто пройдет из тебя, будет тебе наследовать. И вывел Он его наружу, и сказал “посмотри на небо…””.
Мудрецы рассказывают нам, что Авраам в совершенстве знал астрологию. И сказал Аврам перед Всевышним: “Я исследовал свой гороскоп и вот – у меня не может быть потомства”. Ответил Он ему: “Вот, Я изменяю твое имя: не Аврам, а Авраhам (тем самым изменяется и твой гороскоп)”. У Аврама нет детей, а у Авраhама есть. Тора выражает это словами “и вывел Он его наружу – так что Аврам сверху “увидел небо” – он был выведен за рамки обычных законов природы, он понял, что Б-г управляет движением ” небесных сфер”.
Совсем другую историю рассказывает нам Тора про злодея Билама (Числа 21). Балак, царь Моава, хотел проклясть Израиль, и пригласил для этого пророка Билама. Спрашивается, откуда у Билама были такие силы, чтобы он мог надеяться проклясть Израиль? Традиция передает нам, что Билам был пророком большим даже, по “абсолютной силе пророчества”, чем Моисей. Сила Билама заключалась в том, что он абсолютно точно чувствовал миг, когда Всевышний гневается на то или иное свое Создание; и проклятие над этим созданием, произнесенное в такой момент, достигало цели. Сказали Мудрецы: “В этот день не гневался Всевышний на народ Свой ни один час, ни один миг и ни одну самую малую долю мига – и не смог поэтому Билам проклясть Израиль.”
Мы видим таким образом, что есть два управления временем. Первое связано с заложенными с Сотворения дневными, недельными, месячными,
годичными и другими циклами круговорота высших сфер. Оно состоит в том, что человек подлаживается под это вращение мира и “использует выгодные моменты”: благословляет или проклинает тогда, когда это особенно действенно. Всякий человек, даже злодей и идолопоклонник, может воспользоваться первым типом управления. Что же касается евреев, то Галаха предписывает нам придерживаться определенного уровня использования этих моментов – уровня, определенного Каббалой, и включающее установленное время для молитв и благословений и определенные способы счета сроков, необходимых в различных жизненных ситуациях. Кроме того, нам известны некоторые особенности влияния различных созвездий и сил: мы знаем, что в месяце Ав труднее выиграть тяжбу с идолопоклонником, чем в месяце Адар, или что в Понедельник, для того, чтобы сделать некоторое доброе дело понадобиться приложить больше сил, чем во Вторник (ибо при Сотворении во Второй День ни разу не сказано “И увидел Б-г, что хорошо,”а в Третий день эти слова сказаны дважды). Однако нам предписывается не концентрироваться на этих различиях, но начинать доброе дело в любой момент, когда оно требуется, не обращая внимания на день недели. Как сказано у Пророков: “Знамений небесных (т.е. неблагоприятного времени) можете вы не бояться (когда идете по пути, заповедному вам Создателем миров и времен)”.
Потому что евреи имеют возможность гораздо большего влияния на времена, чем просто подстраивание под них. Этот Второй тип управления временем, как разъясняет нам традиция, состоит в том, что соответствующими правильными действиями мы можем влиять на мировые сферы и исправлять их Как учит раби Дов Бер: “дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь”.
Правильно и вовремя выполненная заповедь осуществляет “тикун олам” = “исправление мира”. Радуясь в Субботу и Праздник, мы способствуем открытию дополнительных источников света в сферах, связанных с этими днями. С другой стороны, например, пост 9 Ава, назначенный Мудрецами на день, когда тысячи лет назад происходили трагические события Еврейской истории, не есть простая дань традиции. Этот пост нужен, чтобы изменить характер тех духовных влияний, которые воздействуют на народ Израиля в этот день, и уменьшить вероятность новых несчастий.