как называется своеобразный ритуал культуры общества

Как называется своеобразный ритуал культуры общества

Подходы к пониманию культуры

Сложная, многоплановая и разноуровневая структура культуры, ее органическая взаимосвязь со всеми сферами жизни общества позволяет ей осуществлять в обществе ряд социальных функций.

Основные функции культуры

Формы и разновидности культуры

НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА

ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

как называется своеобразный ритуал культуры общества. Смотреть фото как называется своеобразный ритуал культуры общества. Смотреть картинку как называется своеобразный ритуал культуры общества. Картинка про как называется своеобразный ритуал культуры общества. Фото как называется своеобразный ритуал культуры общества

«Готы» и готический стиль в одежде

«Гранж» и стиль Гранж в одежде

Гетто (итальянское ghetto) – 1) район города, в котором селятся национальные меньшинства. В данном случае культурный шок смягчается при помощи выделения как «сильному», так и «слабому» участнику конфликта собственной сферы влияния. Примеры: китайские кварталы – Чайнатауны в США, районы проживания религиозных ортодоксов в Израиле и т.п.

ПОСМОТРИ ВИДЕОУРОК

ПО ТЕМЕ

«ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ.

ФОРМЫ И РАЗНОВИДНОСТИ КУЛЬТУРЫ»

Источник

Как называется своеобразный ритуал культуры общества

В этой статье шаман Владислав Викторович отвечает на вопрос читательницы «Как называется своеобразный ритуал культуры общества?».

иное название ритуала, традиции

• Традиционно установившиеся правила общественного поведения

• Правило поведения, сложившееся вследствие его применения в течение длительного времени

• Основная форма регулирования поведения в догосударственном обществе в условиях родовых отношений

• Традиционные правила поведения

• «деспот меж людей» по Пушкину

• адат, синоним традиция

• встреча Нового года как традиция

• давно заведенное правило

• давно заведенный ритуал

• общепринятый, традиционный порядок

• обычный и пр. см. обыкать

• ритуал, традиция по-иному

• сватовство, как народная традиция

• то, что давно заведено

• традиционно установившиеся правила общественного поведения

Добрый день!
Вы пришли на данный веб-сайт, потому-что в поиске ответа на вопрос, из нашумевшей игры «Поле Чудес».
У нас на проекте самая объемная база решений к этой и многим другим анологичным играм.
По-этому, мы предлагаем добавить наш портал к себе в браузерные закладки, чтобы не потерять его. Чтобы вы могли легко найти ответ на нужный вопрос из игры «ПОЛЕ ЧУДЕС», рекомендуем воспользоваться поиском по сайту, он находиться в верхней-правой части странички(если же вы просматриваете наш сайт с мобильного телефона, то ищите форму поиска внизу, под коментариями). Чтобы найти нужный вопрос, достаточно будет ввести всего-то начальные 2-3 слова из требуемого вопроса.

Если же вдруг случилось невероятное и вы не отыскали ответа на какой-то вопрос через поиск по базе, то просим вас написать об этом в комментариях.
Мы очень постараемся быстро поправить это.

31. ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ КУЛЬТУРЫ

Изучая малые и большие, традиционные и современные общества, социологи, культурологи, антропологи и психологи постепенно выявляли некие элементы, которые обязательно присутствуют в каждой социальной культуре.

В социологии культура рассматривается в аспекте, который непосредственно связан с регулированием поведения человека, социальных групп, функционированием и развитием общества в целом.

В качестве основных, наиболее устойчивых элементов культуры выделяются язык, социальные ценности, социальные нормы, традиции и обряды.

Язык – это система знаков и символов, наделенных особым значением. Он возникает на определенной стадии развития общества для удовлетворения многих потребностей. Основные его функции – создание, хранение и передача информации.

Язык также выполняет роль распространителя (ретрослятора) культуры.

Социальные ценности – это социально одобряемые и принятые убеждения относительно того, к чему человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. В разных культурах могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле брани, художественному творчеству, аскетизму). Каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является. Нужно отметить, что ценностно-регулятивный механизм представляет собой сложную организованную систему, в которой общую регуляцию поведения человека, помимо ценностей, осуществляют еще и нормы – своеобразные правила поведения.

Социальные нормы – это правила, образцы и стандарты поведения людей в соответствии с ценностями определенной культуры. Нормы выражают специфику, своеобразие той культуры, в рамках которой они функционируют. Культуру, которая указывает на стандарты правильного поведения, называют нормативной культурой. Культурная норма является системой поведенческих ожиданий, образцом того, как люди предполагают действовать. С этой позиции нормы – это средство социальной регуляции поведения индивидов и социальных групп. Обычно социальные нормы опираются на традиции и обряды, совокупность которых образует еще один важнейший компонент культуры.

Обычаи – это привычные, наиболее удобные и широко распространенные способы групповой деятельности, которые рекомендуется выполнять. Если обычаи переходят от одного поколения к другому, они приобретают характер традиций.

Традиции – это элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течение долгого времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Часто традиции порождают застой и консерватизм в общественной жизни.

Обряд – это совокупность символических коллективных действий, обусловленных обычаями и традициями и воплощающих в себе нормы и ценности. В них отражаются определенные религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения.

Обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни.

Источник

Традиции и ритуал как элементы культуры

Традиции и ритуал как элементы культуры

Реферат по культурологии выполнил: Аксенов Василий, студент гр. БуиА-00

Читинский Институт Иркутской Государственной Экономической Академии

Цель моей работы заключается в раскрытии лишь некоторой части влияния традиций и ритуалов на жизнь человека, а значит и культуру, потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт накопленный им в прошествии многих лет.

Традиции: их сущность и структура.

С реакционными традициями, как правило несущими открыто выраженную враждебную идею, можно успешно бороться средствами прямого идейного воздействия. Каждая из таких, например, реакционных традиций, представляющих собой пережитки прошлого в сознании части наших людей, как национализм, карьеризм, стяжательство, тунеядство, имеет свой набор взглядов, воспринимаемых частью молодёжи от некоторых представителей старшего поколения. Но взгляды скрываемые человеком, обязательно проявляются в его поведении, что и помогает окружающим бороться с их носителем, дабы они не распространились на других людей. В преодолении реакционных традиций огромную роль играет критика их идейного содержания, убедительный показ их несостоятельности и некомпетентности.

Традиционные формы деятельности и поведения ориентированы не на достижения определённой цели, а на повторения заданного образца или стереотипа, в этом смысле традиция обеспечивает устойчивость любого социума. Преклонение перед традицией её культуры, это характерные черты таких обществ и культур, которые различаются традиционными чертами культур в наибольшей степени обладают первобытные, азиатские и патриархальные социальные формы. Их особенностью является нетерпимость ко всяким новшествам в механизме традиций. А также сохранение и укрепление соответственного общественного порядка, нетерпимость даже к малейшим проявлениям индивидуализма и духовной самостоятельности. Очевидно, эти черты в наибольшей степени были присущи другим культурам таким, как культуры Индии, Японии, Китая и д.р. Характерная особенность традиционных культур является их так называемый антиисторизм, отрицание возможности исторического развития и какого-либо изменения вообще. Время в традиционных обществах как бы свёрнуто в кольцо, то есть происходит вращение по кругу.

Традиции и новаторство в культуре.

У культуры, как у всякого диалектически развивающегося процесса, имеются устойчивая и развивающаяся (новаторская) стороны.

Такая устойчивая культурная традиция в определенных условиях необходима для выживания человеческих коллективов. Но если те или иные общества отказываются от гипертрофированной традиционности и развивают более динамические типы культуры, это не значит, что они могут отказаться от культурных традиций вообще. Не может культура существовать без традиций.

Культурные традиции как историческая память – непременное условие не только существование, но и развитие культуры даже в случае созидательных качеств новой культуры, диалектически отрицая, включает в себя преемственность, усвоение положительных результатов предшествующей деятельности – это общий закон развития, который действует и сфере культуры имея особо важное значение. На сколько этот вопрос практически важен показывает и опыт нашей страны. После Октябрьской революции и в обстоятельствах всеобщей революционной обстановки в обществе художественной культуры возникло течение, лидеры которого хотели построить новую, прогрессивную культуру на основе полного отрицания и разрушения предшествующей культуры. И это привело во многих случаях к потерям в культурной сфере и разрушение ее материальных памятников.

Ритуал – понятие и сущность.

Всякое действие или ритуал имеет свой чисто ритуальный смысл

Любое действие или текст в ритуале приобретает специфическое значение. Даже прямой текст, употребляемый в ритуале несет не тот смысл, который был бы свойственен этому же тексту вне ритуала.

Известна лишь одна бесспорно самоценная форма, хотя и для нее иногда находятся внешне целесообразные объяснения. Однако красота многих форм ритуального поведения не может служить объяснением ценности ритуального поведения вообще. Ритуал ценен своим соответствием особым потребностям социального человека.

Одна из таких потребностей, в которой заинтересовано все общество, при всем многообразии и несовместимости частных целей его членов состоит в обеспечении для своих членов возможности осмысленного выбора средств в естественном, целенаправленном поведении.

Ритуальность поведения создает некую всеобщность целей, стоящих над “естественными” целями отдельных индивидов, и тем самым, не подавляя их свободы, обеспечивает нужную степень предсказуемости событий. Если мы уверены, что те, с кем нам приходится общаться, считают самоценным поддержание неких норм вежливости, то этим уже сильно облегчается наше общении. И при этом уже гарантируется некоторая свобода и нужная степень предсказуемости чужого поведения.

Таким образом для культуры в целом, как сложной, самоорганизующейся системы, для полноценного функционирования которой необходима большая степень свободы ее субъектов ( см. ранее ) т. е. демократическое устройство и потребности в оптимальном, гармоничном, устойчивом воздействии на людей характерна ее опора на грань, разделяющую эти полюса.

Эмпирически, уже на протяжении тысячелетий эта грань, золотая середина между свободой человека и его порабощением, детерминации его поведения социокультурными нормами определена. Эта грань носит название золотого сечения, эта математическая пропорция лежит в основе поведения людей, и всех ритуалов.

Ритуал и этика в традиционном Китае.

Каждая из великих классических культур Востока уникальна. Своеобразие, уникальность традиционной китайской культуры сводится, прежде всего, к тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название — «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой. В общинно кастовой Индии аналогичных регламентов и запретов было, видимо, не меньше, однако только в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая. Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место культурных мифических героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами — символами, первым и главным, среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция. В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализированной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности».

Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи, право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина. Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно или бессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм.

Ритуальная культура в конце XX века.

В основе ритуальной культуры лежит постоянно возобновляющаяся целостная картина мира, в то время как классическая европейская культура ориентирована на дискретность. Принцип единообразного поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер. Ритуал является здесь практически единственным синкретическим средством отчуждения, хранения и возобновления родового знания, первичным инструментом развития «коллективного бессознательного».

В качестве субъекта познания в ритуальной культуре выступает род. В классической европейской культуре субъектом познания становится человек, выделившийся из рода. Следовательно, классическая европейская культура связана с развитием индивидуального сознания и дает множество образцов поведения, разрабатывая весь спектр его возможностей по отношению к норме. В качестве инструмента индивидуального познания, адекватного реальности, используется прежде всего язык. По Ю. М. Лотману, переход от культуры ритуального типа к современной культуре связан с процессом специализации семиотических систем, и, в первую очередь, с распространением письменности, которая кардинально изменила структуру памяти. Культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных. Гомер в «Элиаде» первым из исследователей этой проблемы подробно прослеживает переход из мифологического состояния в историческое и объясняет его становлением нового христианского самосознания. Ритуальная культура зиждется на причинно-следственных связях с жизнью и представляет собой как бы вплетенную в реальность канву, служащую основой коллективного познания. Классическая европейская культура во многом опосредует процесс, кульминацией которого становится новая картина мира, выработанная наукой нашего времени. Смена культурных эпох влечет за собой четкую смену стереотипов и норм поведения. Наиболее болезненными оказываются пограничные области, когда старые стереотипы уже не отражают изменившейся реальности, но еще продолжают существовать в жизни старшего поколения и навязываются молодым традиционной системой воспитания и образования. Тотальный кризис конца XIX —начала XX в., горячей точкой которого стала Россия, естественным образом был связан с тем, что классическая европейская культура исчерпала свои функции так же, как в свое время исчерпала их культура ритуальная. Общество оказалось на пороге существования, не связанного нормой, а, следовательно, и законом.

И.В. Суханов «Обычаи, традиции и преемственность поколений»

Азовцева С.Г. «Уроки Второй мировой войны и значение победы над фашизмом» г. Чита 1996 г.

Коган Л.Н. Социология культуры. М., 1995 г.

Культура как общественное явление. Журнал «Природа и человек» №3, 1995 г.

Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г.

Источник

Введение

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести:

народные праздники и обряды,

Народная культура обладает определенными чертами, среди которых:

неразрывная связь с природой, со средой обитания;

способность к контакту с культурой других народов,

наличие целенаправленного эмоционального заряда,

сохранение элементов языческой и православной культуры,

Накопленный багаж помогает новым поколениям в освоении жизни и укрепляет связь с прошлым и старшим поколением. Но чтобы иметь возможность воспользоваться прошедшим опытом его нужно его сохранять и передавать. Ни одна культура ни одного из народов не смогла бы существовать, если бы не было способов передавать ее от поколения к поколению. Как же сохранять эту культуру, чтобы не лишить последующее поколение достояния народной художественной культуры и окончательно не разрушить духовную связь современников с культурными традициями и опытом прошлых поколений.

В течение истории сложилось несколько форм такой передачи информации и опыта. К ним относятся ритуалы, обряды и обычаи. Именно благодаря этому мы и сейчас помним и знаем историю нашего народа.

Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его целью является воспроизведение тех событий, зачастую мифических, которые связаны с важными этапами развития народа в прошлом.

Ритуал играет роль регулирования общественных связей в обществе:

дает понимание членам общества о нормах и ценностях, принятых в данном обществе;

организует сплоченность членов общества, а следовательно дает чувство защищенности каждому члену общества;

в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше.

Впоследствии ритуал распространяется в область государственных и бытовых церемониалов. Это то что мы понимаем под этикетом.

Очень часто человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом, в обычаях проявляет себя власть государства и общества.

Считается, что стабильность обычая столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность. И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе — сохранение, безвозвратно ушедшей жизни. Обычай — это навык, часто повторяемый членами общества, приобретающий характер машинального действия. В этом и таится его сила.

Помимо каждодневных дел в жизни каждого народа есть особые события которые он проводит ярко и ожидает поддержки сверхестественных сил.

2.1 Сущность обряда

Каждое значимое событие в жизни народа отмечалось праздниками, которые сопровождались обрядами, передаваемыми из поколения к поколению.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальный феномен народного творчества. Народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений.

Песни, танцы, одежда являются важной частью обряда и передают национальную культуры следующим поколениям.

Обряд это часть праздничного действия или какого то важного события в жизни народа.

Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но сразу отметим, что едва ли не все христианские праздники, возникли на месте старых, языческих праздников.

Праздничные обряды до нас дожили в сильно безжизненном, «элементарном» виде. Некогда обряд был единым действом, в котором торжественные шествия, ношение священных символов, трапезы, песни, игры были соединены в одно целое, в котором человек заканчивал один и начинал другой цикл жизни.

Ныне же, обрядовые песни, хороводы являются одними из древнейших элементов и стали совсем непонятны. Но именно в песнях сохранились самые древние ритуалы и мифы.

Особенности свадебных обрядов разных народов имеют как общие черты, так и отличия.

В каждой религии есть ограничения, препятствующие людям вступать в законный брак.

Запреты на свадьбы

Евреям запрещается жениться не только на кровных родственниках (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены.

Индийский свадебный обряд

В день свадьбы родители невесты встречают жениха и проводят в дом, где тот видит, свою невесту и они надевают друг другу на шею цветочную гирлянду.

Отец невесты соединяет руки юноши и девушки, жрец привязывает угол сари невесты к шарфу жениха и обводит их семь раз вокруг жертвенного огня, читает заклинания мантры, соединяющее жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения для богов в огонь бросают рис, возливают масло и т. п.

Жених и невеста по очереди пьют вино из бокала, и жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты. Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате, а затем устраивают праздничную трапезу с музыкой песнями и танцами

Русская народная свадьба выделяется масштабностью, красочностью среди свадебных обрядов народов мира. Она чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Этапы русских свадеб.

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Русская свадьбы – игра по сценарию.

В народе не случайно говорят: «сыграть свадьбу». Русский свадебный обряд можно рассмотреть, как своеобразное театрализованное представление, с определенным сценарием и действующими лицами. Можно выделить несколько форм проведения бракосочетания, появляющихся в разные периоды развития русского народа.

В брачных обычаях периода матриархата инициатива принадлежала женщине, нормальным явлением было самопросватывание девушек. В патриархальном обществе все изменилось. С этого момента можно выделить различные сценарии проведения свадьбы:

приданки (отвозят приданое);

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их тесную связь с окружающим миром природы.

Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями. Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие

Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

На Руси основными календарно-обрядовыми праздниками, отражающие жизнь и быт народа были следующие:

К основным церковным обрядовым праздникам относятся Рождество и Пасха.

Основное отличие Нового года и Рождества в истории их появления. Рождество это условный день рождения. Иисуса Христа. Рождество отмечают все христиане. Христиане празднуют не какую то определенную дату, а сам факт рождения Спасителя. Новый год это языческий праздник, который означает времяисчисление. Обряды Нового года и Рождества очень схожи но в новый год покланяются силам природы, а на Рождество празднуют рождение благословенного младенца.

Рождество Христово является одним из больших праздников христианства и относится к двенадцати великим двунадесятым праздникам. Этот праздник отмечается католиками 25 декабря и православными 7 января по новому стилю. Он установлен в честь рождения Иисуса Христа в Вифлееме и является одним из главных христианских праздников. Это не два различных праздника, а один и тот же праздник, отмечаемый по разному стилю календаря, старому и новому. Такое почитание этого праздника в первую очередь связано с системой летоисчисления по Юлианскому и Григорианскому календарю. В восточной церкви праздник Рождества Христова считается вторым после Пасхи праздником.

Постепенно коляды слились с Рождеством, наступающим как раз в то время, когда солнце поворачивает к весне. Под влиянием церкви, которая долго не признавала Коляду, из колядок почти вытеснились языческие символы и стали преобладать христианские. Отголоски этого языческого прошлого в колядовании слышны в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством»:

Колядовать у нас называется петь под окнами накануне рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин, или кто остается дома колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за Бога, и что будто от того и пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа, а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Обязательными рождественскими увеселениями были маскарады, карнавалы, ряженые, песни, пляски, хороводы. Наносили визиты, принимали гостей, устраивали смотрины невест.

Обычай встречать Рождество и Новый год у нарядно украшенной елки уходит в древнее языческое время. Он связан с культом зелени. В Греции и Риме дома накануне наступления Нового года украшали зелеными ветками, считая, что это принесет здоровье и счастье в будущем году. В Европе в период полного угасания природы, когда холодно, темно и мрачно, особое значение придавалось предметам, которые являлись символами ее нового возрождения; поэтому такую большую роль в ритуале празднования Рождества играют ветви вечно зеленых или распускающихся зимой растений. Им приписывалась особая жизненная сила, которую люди пытались перенять, поставив растения в доме или прикоснувшись ими к человеку или животному. Вначале это были ветви слив, яблонь и вишен, которые ставили в воду с таким расчетом, чтобы они распустились к Рождеству, но ветки распускались не всегда, что вызывало разочарование и страх; потому, вероятно, они были заменена вечнозелеными растениями.

А обычай украшать деревья существовал у наших предков еще до наступления новой эры. В те далекие времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют могущественные духи- как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках.

Всю неделю, предшествующую этому дню, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Четверг – как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница – как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота – день печали, и наконец, Светлое Воскресение Христово.

Праздник Пасхи начинается в полночь между Великой Субботой и Воскресеньем после торжест-венной заутренней службы и Пасхальной литургии. Служба идет около двух часов и заканчивается после трех часов утра. Торжественный момент наступает тогда, когда священник говорит «Христос воскресе», а все присутствующие отвечают «Воистину воскресе».

Всю святую неделю, а праздник Пасха празднуется семь дней, в храмах Царские и боковые врата, врата в алтаре не закрываются круглые сутки. Это единственное время, когда верующие могут видеть, что происходит в алтаре. Открытые врата призывают верующих открыть свои сердца для бога, для милосердных дел и для наших ближних.

Верующие приносят в храм куличи, пасхи, крашеные яйца, для того, чтобы священник освятил их после службы.

Это особый Пасхальный обряд благословения Артоса, красных яиц и куличей. Артос в переводе с греческого просто «хлеб». У нас это просфора с изображенным на ней крестом. Артос освящается и размещается перед образом Господа у Царских врат или в алтаре, где и находиться всю светлую неделю. Когда происходит церковный ход, то и Артос обносят вокруг храма и возвращают на прежнее место. В субботу святой недели Артос разрезают на части и раздают верующим.

Пасхальному яйцу приписываются также магические свойства. Некогда считалось, что оно может потушить пожар, если его кинуть в огонь, потому-то такие яйца даже хранили за иконой на случай пожара (и прежде чем бросить его в огонь, трижды обегали с ним вокруг дома). Пасхальным священ-ным яйцом гладили скотину по хребту, чтобы она не болела и шерсть у нее была гладкая; делали это перед первым выгоном скота на пастбище.

Чудодейственную силу приписывали и скорлупе освященного яйца, а также крошкам от разговенья. Их собирали, смешивали с «четверговой» солью и клали вместе с зерном для посева. Кстати, «четверговая» соль, которую готовили в тот же день, когда красили яйца, т. е. в Чистый четверг, использовалась для посола кушаний, готовящихся к Пасхе и на Пасху.

Как правило, Пасхальный стол всегда отличается от обычного праздничного особенным великолепием и вкусом. С Четверга пекут куличи, блины и разные мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. В древности в этот день еще варили овсяный кисель – для «ублажения» мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху ели даже раньше кулича.

В старину у зажиточных хозяев вообще подавали 48 различных блюд по числу дней истекшего поста, куличи и пасхи украшали самодельными цветами. Изготовление цветов для праздника, как и расписывание яиц, некогда было увлекательнейшим занятием. Дети и взрослые вырезали цветы из яркой цветной бумаги, украшали ими стол, иконы и дома, в которых зажигались все свечи, лампады, люстры и светильники.

Помимо традиционного символа окончания поста, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле, а одно пасхальное яйцо обязательно сохраняли до начала сева и брали его с собой, идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым.

Во время Пасхи проводятся обряды крещения, а вот венчания начинаются после окончания Пасхальной Святой Седмицы, т.е. через семь дней после наступления Пасхи.

В Пасхальные дни, когда все вокруг радуется обновлению жизни, воспоминаниям о смерти нет места, поэтому во время Пасхальной недели не бывает панихид и заупокойных богослужений.

По этой же причине в Пасху не ходят на кладбище. Для этого есть другой день, день Радуница (вторник 6 мая). Но если вы все, же пошли навестить родственников, то можете оставить на могиле куличи и яйца, но церковь не одобряет рядом со святыми дарами никаких других приношений.

Масленица — один из немногих старинных языческих праздников проводов зимы, сохранившихся в России и после принятия христианства. Масленица празднуется на неделе, предшествующую Великому посту, то есть за семь недель до Пасхи. Ее начало колеблется от 3 февраля до 14 марта. В 2005 году масленица отмечается с 7 марта по 13 марта.

Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели.

Масленица — это озорное и веселое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление природе и солнечное тепло. Люди испокон века воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепешки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины. Наши предки верили, что вместе с круглым, румяным блином, так похожим на солнце, они съедают частичку его тепла и могущества

Каждому дню масленичной недели дано было своё имя:

Блины на Масленицу пекут каждый день с понедельника, но особенно много — с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Поэтому секретам приготовления настоящих русских блинов и различным масленичным угощениям уделим особое внимание!

Уходит Масленица, а вместе с ней и зима. Уходит под звук капели. Весна вступает в свои права Таким образом люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.

Смешение двух празднично-обрядовых циклов произошло и праздновании Ивана Купалы (в день Ивана-крестителя, 24 июня). В этом празднике обряды весенней встречи солнца — Ярилы (от яр, жар — свет и тепло) — смешались с обрядами проводов его осенью. В языческую эпоху это был очень важный праздник, вызывавший представления о производительных силах человека и природы.
В ночь на Ивана Купалу много купались, зажигали костры и прыгали через них; всё это, имевшее в древности магический смысл очищения водой и огнём, давно стало игрой и развлечением.
Купальские обряды особенно настойчиво преследовались церковной и светской властью; вероятно поэтому они почти не сохранились у русских; но в некоторых местах делали чучело Купалы, которое или сжигалось, или кидалось в воду, или хоронилось в землю. В других случаях это чучело называлось Костромой. О Костроме пели, что она «разгулялась, расхвалилась», «напилась вина с маком», «расплясалась, разыгралась», повалилась и умерла; чучело Костромы хоронили в реке или озере. Похороны Костромы проводились кое-где на петров день, 29 июня.

С ночью на Ивана Купалу связано много суеверных представлений и легенд, в настоящее время имеющих интерес поэтического вымысла и игры воображения. Роса целебна в эту ночь, лечебные травы действуют особенно сильно, только в эту ночь дивным огненным цветком расцветает папоротник, а под ним открывается золотой клад. Но лишь бесстрашный человек сможет достать его: деревья в лесу переходят с места на место, лес полон каких-то страшных сил, непонятных звуков.

Купальские обряды у славян сопровождались песнями, но от них сохранились лишь небольшие отрывки, известные белорусам и украинцам. В одном из таких отрывков поётся о том, как брат и сестра по незнанию друг друга повенчались и превратились в цветок с жёлтыми и синими лепестками (иван-да-марья).

К сожалению нынешнее поколение очень мало знают о народных обряды, а принимают в них участие и того меньше.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.
Наиболее естественной формой развития творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *