на каком острове начинается действие поэмы рамаяна a тайвань б сиам в цейлон г сулавеси
Тест с ответами: Древняя Индия
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
1.В долине каких рек находится Индия?
А) Инд и Ганг
С) Амударья и Сырдарья
2.Какие горы служили защитой Индии с северо-востока
А) Тибет В) Тянь-Шань
С) Гималаи D) Памир
3.Как назывались труднопроходимые районы Индии изобилующие растительностью?
А) саванны В) джунгли С) тундры D) пустыни
4.Когда на территории Индии появились первые города?
А) 4 тысячелетие до н.э.
В) 3 тысячелетие до н.э.
С) 2 тысячелетие до н.э.
5.Какое название получила первая индийская цивилизация?
А) индская В) хараппская С) делийская D) дорийская
6.Какое племя вторгается на территорию Индии в 1500 г. до н.э. с Урала
А) дорийцы В) кипчаки С) арийцы D) саки
7.Как звали индийского бога приносящего избавление от засухи?
А) Индра В) Будда С) Рама D) Кришна
8.По поверьям индийцев кем станет человек после смерти зависело…
А) от его положения в обществе
В) от его материального достатка
С) от его поступков при жизни
9.Как называлась категория не входящая не в одну касту?
А) грязные В) неприкасаемые
С) обиженные D) страдающие
10.Кто согласно кастовому строю произошел из уст Брахмы?
А) жрецы-брахманы
11.При каких условиях разрешался переход из одной касты в другую?
12.Какого государства не существовало на территории Индии в 6 веке до н.э.?
А)Магадха В) Кошала С) Малла D) Тувалу
13.В какую область Индии вторгся А.Македонский в 328 году до н.э.?
А) Кашмир В) Бенгалия
С) Пенджаб D) Кашгар
14.В каком году Греко-македонцы окончательно были изгнаны из Индии?
А) 325 г. до н.э. В) 323 г. до н.э. С) 318 г. до н.э. D) 300 г. до н.э.
15.Какой город являлся столицей государства образованной Чандрагуптой?
В) Паталипутра
16.При каком правителе династия Маурья достигла наивысшего расцвета?
17.Какая игра получила название «4рода войск»?
А) шашки В) шахматы
С) домино D) боулинг
18.Как называется индийский литературный язык?
19.Что означает имя Будда?
20.На каком цветке восседает Будда?
21.В каком веке буддизм становится мировой религией?
A) 6 век до н.э. B) 3 век до н.э. C) 1 век н.э. D) 7 век н.э.
22.Как мы сейчас называем цифры изобретенные индусами?
A) индийские B) арабские C) римские D) китайские
23.В каком городе Индии стоит колонна из чистого железа?
24.В каком источнике описывается события 1500 года до н.э на территории Индии?
26.Как назывался бог мудрости с головой слона?
28 Артхашастра – это прежде всего?
30.На Сарнахтской колонне находящейся в Санги изображены животные ставшие основным элементом на гербе Индии.Это…
А) Альтамира B) Аджанта C) Альгамбра D) Алькасар
32.На каком острове начинается действие поэмы «Рамаяна»?
33.Согласно какому учению единственным источником познания является опыт?
34.Как называли старейшин племен распределявших урожай?
А) раджи В) брахманы С) нанды D) пандавы
35.Когда в Индии появляются первые серебряные монеты?
36.Из скольки дней состоял древнеиндийский солнечный календарь?
Рамаяна
Содержание
Состав эпоса
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». [1] Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
Сюжет
В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. [2] В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
Главные персонажи
Возникновение сюжета
В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер [3] высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III в. до н. э. Взгляд этот, однако, не нашёл почти ни в ком поддержки [4] ).
Кристиан Лассен основательно указывал ещё в своей «Indische Alterthumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.
Pамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх рецензий — северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24000 шлок (в Махабхарате — более 100000) и делится на семь книг, из которых последняя — позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины — Адхьятма Рамаяна (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
Влияние
Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди, который был преданным Рамы и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).
«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков. Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».
Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.
Поэма «Рамаяна» — путешествие длиною в тысячи лет
«Рамаяна» — это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.
История создания поэмы «Рамаяна» и ее автор
Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены — похищение Ситы, Одиссей — Хануман, Патрокл — Лакшмана, Гектор — Индраджит и т. д.) и хронологически тоже практически совпадают.
Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.
«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.
Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.
Сравнение эпического текста «Илиады» и «Рамаяны»
Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.
Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.
Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.
Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.
Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда — нужно только это осознать. С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.
Краткое содержание эпической поэмы «Рамаяна»
Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.
Первая часть, Бала-канда, повествует о детстве Рамы. Он главный герой эпоса и седьмой аватар бога Вишну. В первой части царь Дашаратха, который правит в Айодхья, молит богов о том, чтобы они ниспослали ему наследников мужского пола, т. к. в течение долгого времени у него не рождаются мальчики. И через некоторое время боги даруют ему четырёх сыновей от трёх жен. Трое братьев Рамы — это тоже ипостаси Вишну, что мы и увидим при развитии сюжетной линии эпоса, а именно через проявления их характеров.
Вишну не случайно воплотился в Раму: у него есть высшая цель — победить злобного 10-главого и 12-рукого царя и демона Равану, который властвует на Ланке (Шри-Ланке). Пока юноши растут и крепнут у другого царя Джанаки растёт прекраснейшая дочь Сита, которая по преданию рождена не человеком, а Джанака нашёл её в борозде поля. Сита считается воплощением богини Лакшми, жены бога Вишну, идеал женской красоты и благочестия.
Настало время найти для Ситы жениха и царь Джанака вызывает молодых людей на состязание. Лишь тот, кто сумеет согнуть лук, подаренный богом Шивой, сможет получить в жёны Ситу. Никому этого не удаётся сделать. Только могучий Рама оказался сильней всех, и Сита выходит за него замуж.
Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.
Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.
Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.
Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.
В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.
Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман — посланец Рамы.
Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.
Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Сандживи, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.
Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.
В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.
Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.
Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита — это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.
Краткое содержание древнеиндийского эпоса «Рамаяна»
Некоторые индуисты полагают, что их верховный бог Вишну сходил с небес на землю (воплощался в человеческом образе) n-ное количество раз. Причем, иногда он существовал одновременно в нескольких людях, а иногда — приходил в наш бренный мир не один, а в компании своей супруги — богини Лакшми.
«Рамаяна» — это рассказ о совместных приключениях божественной пары, где Вишну представлен в воплощении царя Рамы, а Лакшми — царской жены Ситы.
Итак, жил да был на свете злой и хитрый демон Равана, у которого было десять голов и пристастие кушать людей.
И вот однажды у этого редиски возникли коварные и достаточно банальные замыслы по порабощению небес, земли и подземного мира. Для их осуществления Равана десять тысяч лет прикидывался невинной овечкой, держал суровую аскезу, за что получил от своего прадеда Брахмана (творца сущностей) неуязвимость от богов и людей.
Став неуязвимым, Равана начал беспределить по-черному: захватил власть над Ланкой (Шри-Ланкой), создал свое демоническое королевство, лопал людей пачками и заставил богов с небес прислуживать в его доме. Если бы дело касалось только людей, наверное, никто бы даже и не почесался, но боги, которым, очень не понравилось работать, стали плакаться Вишну и просить, чтобы он по-свойски разобрался с беспредельщиком. Вишну подумал, согласился, и снизошел на землю — родился в образе смертного принца Рамы.
Далее по ходу пьесы (а она состоит из 24 000 стихов — в четыре раза больше «Иллиады». ) Рама вырастает, женится на Сите (в которой воплатилась божественная Лакшми) и отправляется по навету в добровольное изгнание в глухие лесные дебри. Пронюхавший об этом, злодей Равана похищает Ситу, прячет ее в секретном месте и, аки Змей Горыныч Василису Прекрасную, уговаривает царицу пожениться. Сита, очевидно, не желая менять шило на мыло, упорно отказывается.
Равана дает ей месяц на раздумье и удаляется. Удерживаемую в заложницах Ситу находит обезьяний бог Хануман. Он освобождает пленницу и переносит в лагерь Рамы, который уже выступил на похитителя супруги войной.
В жестоком сражении войска Рамы одерживают сокрушительную победу, злой Равана повержен, но хэппи-энда нет. Рама, вместо того, чтобы обрадоваться чудесному спасению жены, начинает сомневаться в супружеской верности последний (а то, у Раваны-то десять голов, разве может женщина устоять перед таким «ослепительным» красавцем. ). Он требует, чтобы его дражайшая половина в подтвержение своей невинности прошла проверку огнем.
Сита, как смирная женщина Востока, заходит в огонь и выходит оттуда невредимой. Все счастливы, и живут припеваючи 10 000 лет. Однако, даже за 10 000 лет, «верноподданые» Рамы не могут забыть историю похищения Ситы и за глаза называют своего царя рогоносцем. В ответ на эти сплетни, Рама не придумывет ничего умнее, как прогнать свою беременную жену с глаз долой.
Бедняжка поселяется в лесу, у нее рождаются два сына, которые, повзрослев, пытаются расквитаться со своим жестокосердным папашей. Они идут на отца войной, побеждают его, и… примиряются с ним. Рама, поглядев на сыновей, начинает бурно ностальгировать и призывает изгнанную жену обратно во дворец.
Но придворные, которым Сита чем-то не угодила, опять начинают требовать подтвержения ее невинности огнем. В этот момент терпению женщины приходит конец, она просит свою мать-Землю принять ее тело, а дух страдалицы уходит в небесные сферы. Через некоторое время этот мир покидает и Рама, и на этом индийский сериал под названием «Рамаяна» (наконец-то!) подходит к концу.
Индийский эпос рамаяна краткое содержание. Сравнение эпического текста «Илиады» и «Рамаяны»
Куда бы вы не отправились путешествовать, в какую бы страну Азии не решили посетить, образы Рамаяны будут встречаться вам практически везде: в архитектуре, на картинах, в театральных постановках, и даже, уличном граффити. Рамаяна успешно соперничает в популярности с гомеровской Илиадой.
В своё время индуизм уверенно прошёлся по странам Азии, оставив глубокие отпечатки «индийского стиля» в религии и традициях, культуре и искусстве. Рамаяна — самая яркая и запоминающаяся легенда индийского эпоса. О ней вы услышите в Индонезии, Малайзии, Таиланде, Вьетнаме, Камбодже, на Шри-Ланке, и, конечно, в Индии. Поэтому, так важно иметь представление, о чём идёт речь в Рамаяне.
Так как не все мои читатели могут читать на санскрите (на котором написан данный эпос), привожу краткое описание Рамаяны на русском языке.
Гланые герои Рамаяны: демон Равана и герой Рама
Состав эпоса
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».[1] Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
История и мифы
Эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» долгое время оставались устным преданием. Записаны поэмы были в самом начале новой, христианской, эпохи, когда уже приобрели грандиозную величину: «Махабхарата» — 100 000 двустиший (по-индийски — шлок), собранные в 18 книг, а «Рамаяна» — 24 000 шлок (7 книг).
Вследствие отсутствия хронологии в традиционной индийской культуре установить точные даты создания эпосов оказалось затруднительно.
Индийцев больше интересовало влияние событий и действий на человека. Из прошлого они старались извлечь мораль и уроки для своей жизни.
Эпос «Махабхарата» называют «итихаса», что буквально означает «так было на самом деле».
Индийский эпос «Рамаяна» и «Махабхарата», складываясь в течение многих веков, вобрал в себя импровизации многих сказителей и их сегодняшний вид является результатом бессчетных и не прекращаемых изменений и добавлений.
В результате вставные тексты занимают две трети объема всей поэмы «Махабхарата». В значительно меньшей степени таким добавлениям и изменениям подверглась «Рамаяна».
Сюжет
В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы.[2] В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
Главные персонажи
Основа сюжета Махабхараты
«Махабхарата», в переложении на русский язык, — «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».
Эпос рассказывает о взаимной вражде двух линий царского рода Куру — Кауравов и Пандавов, о благородстве героев в различных испытаниях, и об окончательной победе Пандавов, приверженцев справедливости.
Героический, воинский эпос «Рамаяна» прославлен не менее. Его главный персонаж Рама — одно из воплощений на земле бога Вишну. Вкратце сюжет Рамаяны присутствует в Махабхарате.
Слово «Рамаяна» переводится с индийского «Деяния Рамы». «Рама» означает «Красавец» или «Красивый». У Рамы была кожа голубого цвета.
Эпос «Рамаяна» имеет более стройную композицию и лучше отредактирован, сюжет развивается весьма стройно и последовательно.
«Рамаяна» — эпос литературный, по-индийски «кавья». Он наполнен красочными метафорами, замысловатыми оборотами речи и велеречивыми описаниями. Эта поэма утонченной чувствительности, пафоса любви и верности.
В основе сюжета — история жизни и подвиги царевича Рамы.
Поэма описывает детство Рамы, его взросление и женитьбу на красавице Сите. Из-за коварства младшей жены отца Рама вместе с женой прожили в ссылке 14 лет. Повелитель злобных демонов Равана похитил Ситу, и царевич с помощью верного брата Лакшмана, объединившись с обезьянами и медведями, напал на Ланку, победил Равану и не только освободил свою жену, но и избавил людей от злобных демонов.
Возникновение сюжета
В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного в предположении, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер[3] высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III века до н. э. Взгляд этот, однако, не нашёл почти ни в ком поддержки[4]).
Кристиан Лассен основательно указывал ещё в своей «Indische Altertumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.
К подобному же заключению приходит Якоби[5]. По его мнению, древний оригинал Рамаяны (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V веке до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда Махабхарата только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом Рамаяны. Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором Рамаяны и сделался общеупотребительным. Греческого или буддийского влияния в Рамаяне незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык Рамаяны стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).
Рамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх рецензий — северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24 000 шлок (в Махабхарате — более 100 000) и делится на семь книг, из которых последняя — позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины — Адхьятма Рамаяна (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн лет назад. Современными учёными Рамаяна датируется IV веком до н. э.
Эти две колоссальные поэмы, чьи названия стоят в заглавии, являются основными произведениями древнеиндийской эпической поэзии. Их, конечно, следует рассматривать, как результат длительного развития устно-поэтического творчества, как итог творческой работы нескольких поколений.
В настоящее время в науке бытует мнение, что в основе «Махабхараты » лежат действительные события, имевшие место в глубокой древности, когда, невозможно утверждать даже приблизительно. Индийская традиция относит их к середине III или даже к IV тысячелетию до н.э. Относительно реальной основы «Рамаяны»мнения расходятся. Если события, легшие в основу этой поэмы и реальны, то изображение их крайне фантастично.
«Махабхарата » в том виде, в котором она до нас дошла, очень велика по объему: она почти в десять раз больше «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. Она состоит из 18 книг, к которым добавляется еще одна, рассказывающая о биографии Кришны.
Слово «Махабхарата» обычно переводится как «Великая война потомков Бхараты».
В этой эпопее масса действующих лиц, огромное количество событий, имен и названий. По сути, это энциклопедический рассказ о подвигах предков. Некоторые части заключают рассказы еще и внутри себя, представляя двойные и тройные рассказы. Основным сказанием, к которому присоединяются все остальные, является героическое сказание о войне за власть между сыновьями двух братьев – Панду и Дхритараштры, общим отцом которых был легендарный царь Бхарата. Сыновья Панду в поэме именуются пандавами, сыновья второго брата – кауравами. Действие происходит в верхней части междуречья Ганга и Джамны. В царстве со столицей Хастинапур правил Панду, царствовавший вместо слепого брата Дхритараштры. После смерти Панду осталось пять сыновей. Даже старший из них еще не был совершеннолетним, поэтому власть оказалась в руках Дхритараштры. Пандавы воспитывались вместе с его ста сыновьями. Пандавы во всем превосходили своих родственников, чем возбудили злость, зависть и ненависть, усилившуюся, когда возник вопрос о престолонаследии. Особенно злобным был старший из кауравов – Дурьйодхана. Из-за его козней пандавам пришлось покинуть царство. Во время скитаний они попадают в страну панчалов, где происходит церемония выбора жениха для дочери царя. Один из пандавов – Арджуна – превзошел всех соперников и получил в жены красавицу Драупади. Затем, по завету матери пандавов, она стала женой всех пяти братьев. Видя, что пандавы породнились с могучим царем, кауравы были вынуждены уступить им половину царства. На берегу Джамны (в районе нынешнего Дели) пандавы построили город и зажили счастливо и мирно, выбрав царем здесь старшего – Юдхиштхиру. Но кауравы не смирились, их не покидала мысль погубить ненавистных соперников. Они вызвали Юдхиштхиру на игру в кости – согласно обычаю, тогда это было равно поединку. Юдхиштхира проиграл все имущество, царство, себя и Драупади. Дхритараштра, увидев, как далеко зашла игра, назначил второй поединок. Игра снова оказалась неудачной для пандавов – по ее условиям они должны на 13 лет уйти в изгнание: 12 прожить в лесах, последний год в городах, при условии, что их никто не узнает.
Прожили братья 12 лет, скитаясь в лесах, посещая святые места, встречаясь с мудрецами – отшельниками, беседуя с ними на религиозные и философские темы. Много было у них чудесных приключений, много старинных сказаний услышали они от мудрецов. По истечении срока изгнания пандавы начали претендовать на свои бывшие владения, кауравы вернуть их отказываются. Ни к чему не приводят долго длившиеся мирные переговоры, война неизбежна, вся Индия расколота на два враждебных лагеря.
Арджуна и Кришна на поле боя
На поле Куру – в 100 километрах к северу от Дели сошлись две огромные, многомиллионные армии и началась беспримерная битва.
Лучшие воины погибали, но битва продолжалась. Перевес был на стороне пандавов. На восемнадцатый день они, перебив почти всех воинов кауравов, победили. Лагерь побежденных подвергся разграблению. Но недолго торжествовали победители – ночью трое уцелевших кауравов напали врасплох на лагерь победителей, истребили их всех, только пятеро пандавов и их родственник Кришна спаслись – они провели эту ночь вне лагеря. Страшное побоище произвело впечатление на всю страну. Окончание битвы не радует и пандавов. Оставив на троне внука Арджуны, они уходят в Гималаи и становятся отшельниками.
Индийская традиция приписывает «Махабхарату» одному лицу – легендарному составителю Вед поэту – мудрецу Вьясе.
Построена поэма в форме повествовательных монологов сказителя и героев сказания.
Ряд сюжетов имеет несоответствия и противоречия, основная сюжетная линия перебивается многочисленными отступлениями. Но вообще, вставные эпизоды, представленные легендами, философскими трактатами, сказаниями и поэмами, построены, в свою очередь, на сюжетных ситуациях и образах, имеющих параллели в основном сказании.
К числу вставных эпизодов мифологического характера относятся рассказ о путешествии Арджуны на небо, сказание о потопе (сказание о рыбе), где рассказывается о волшебной рыбке и мудреце Ману.
Есть в «Махабхарате» притчи и аллегорические сказки, например, беседа океана с реками, где океан спрашивает, почему реки несут большие деревья и никогда не приносят в океан тростинок. В ответ Ганг говорит, что большие деревья не уступают напору вод и приходится вырывать их с корнем, а тростинки легко гнутся и этим спасают себя; когда сила течения ослабевает, они распрямляется.
Знаменитый фрагмент «Бхагавадгиты» – на иллюстрации Снова Арджуна и Кришна
Обычно вставные эпизоды введены в качестве поучений, аналогий, иллюстраций.
Так, небесный посланник, чтобы убедить пандавов никогда не ссориться из-за их жены Драупади, рассказывает им повесть о двух братьях, которые из-за любви к женщине лишили друг друга жизни. Во время пребывания пандавов в лесу, их жена Драупади была похищена. Это послужило поводом для введения в «Махабхарату» повествования о Раме («Малая Рамаяна»).
Жемчужинами индийской поэзии являются сказания о Нале и Савитри. Наль, попавший в положение, подобное проигравшему в кости Юдхиштхире, сумел вернуть себе утраченное. Сказание о Савитри является как бы ответом на вопрос о том, может ли какая – нибудь женщина сравниться добродетелью с Драупади. Строки этих двух сказаний, посвященных любви, воспевают силу женского чувства.
В шестую книгу «Махабхараты» включен уникальный трактат религиозно – философского характера – «Бхагавадгита» («Песнь божества»), в котором в поэтическом виде изложены догматы брахманизма – индуизма. Перед битвой скачущего на колеснице Арджуну охватывают сомнения, вправе ли он проливать кровь своих родственников. Кришна же убеждает его исполнить долг и принять участие в бою. «Бхагавадгита» стала основной и священной книги религиозно-философской секты «Сознание Кришны».
«Махабхарате» в Индии приписывается священный характер, иногда ее называют «Пятой Ведой ». Однако книга эта призывает свято чтить сословное деление, внушает почтение к высшим варнам (кастам) и утверждает, что богатство спасительно, а бедность губительна.
Сюжеты «Махабхараты» привлекали русских и западноевропейских авторов. В свое время В.А.Жуковский познакомил русского читателя со сказанием о Нале («Наль и Дамаянти»).
Начиная с 20-х годов XX века, русские искусствоведы работали над переводом «Махабхараты». В 60-е годы были изданы 4 книги в Москве и Ашхабаде. Существует полный перевод «Бхагавадгиты», созданный коллективом авторов по заказу общества «Сознание Кришны».
«Рамаяна».Эпопея «Рамаяна» в индийской традиции именуется «первая поэма».
Она объединяет сказания о великих подвигах Рамы, царя Айодхьи. В основе поэмы, без сомнения, лежит народное творчество. Легенда о Раме была порождена мечтами о добром вожде – спасителе. По сравнению с «Махабхаратой» «Рамаяна», состоящая из семи частей, выглядит более целостным произведением. По объему она значительно меньше, но события поэмы уводят нас к еще более древним временам.
Вероятно, «Рамаяна» – это повествование о перемещении племен с севера на юг Индостанского полуострова.
Согласно индийской традиции, мы считаем автором поэмы поэта Вальмики.
Легенда о Раме, составляющая ядро «Рамаяны», рассказывает, что на острове Ланка (современный Цейлон), у живших там демонов – ракшасов был десятиглавый царь Равана, владевший даром непобедимости. Свое могущество он использовал, чтобы обижать богов и отшельников. Чтобы наказать злого царя ракшасов, бог Брахма предписал богу Вишну родиться на земле в образе человека. Он и появился в образе Рамы, старшего сына Дашарахти, царя Айодхьи. Рама превосходил всех людей своей силой, воинской доблестью и добродетелями. Он оказался победителем в состязании за руку царевны Ситы. Решение Дашарахти сделать Раму своим наследником, было одобрено всеми, но из-за козней своей второй жены царь отменил решение и назначил наследником Бхарату, а Раму отправил в изгнание на 14 лет. Вместе с Рамой пошли в изгнание красавица Сита и брат Рамы Лакшман. Долго они жили в лесу, пока злой демон Равана не похитил Ситу, превратившись в оленя и заманив ее в глубь леса. В поисках Ситы Рама встречается с царем обезьян, изгнанным из своего царства своим братом. Рама помогает ему вернуть в престол, а тот в благодарность предоставляет раме все свое обезьянье войско. При помощи обезьян, сцепившихся хвостами и построивших таким образом мост, Рама перебирается через море на материк. Огромная армия, состоявшая из обезьян и медведей, напала на армию демонов. Оба войска показали высочайшее мастерство, но постепенно перевес оказался на стороне Рамы, тогда Равана сам решил выйти и сразиться с Рамой.
В этом поединке Равана был убит Рамой. Затем Рама освобождает Ситу, хранившую в плену верность мужу (хотя Рама долго мучается и не касается Ситы, не веря в это). Наконец, истек срок изгнания, и Рама возвращается в Айодхью и занимает престол отца. В дальнейшем Рама долго и счастливо жил и царствовал.
В этих поэмах огромное количество действующих лиц, что вполне закономерно: каждый из персонажей олицетворял одно или несколько качеств, достоинств человека или бога: воинская доблесть – Арджуна, сила – Бхима, стойкость – Юдхиштхира и т.д.
Наряду с героями, обладающими общими чертами, в поэмах встречаются и герои с индивидуальными чертами, такие, как Дамаянти и Савитри.
Как уже говорилось, обе поэмы обладают поистине энциклопедическими свойствами, ибо охват действительности очень велик. В развитии сюжета большую роль играют боги, которые разрешают все сюжетные комбинации и конфликты. Кроме богов в качестве действующих лиц появляются еще демоны и полубожественные существа. Если внимательно присмотреться, вчитаться в поэмы, то мы заметим, что ведийские божества отступают на задний план, уступая место великой триаде: Брахме – богу-творцу, Шиве – богу-разрушителю, Вишну – богу-хранителю. Немалую роль в «Махабхарате» играет Кришна.
Обе рассматриваемые нами поэмы представляют, несомненно, не только литературный интерес – они до сих пор сохраняют невероятную силу эстетического и эмоционального воздействия на читателя. Тагор писал, что в Индии «Махабхарата» и «Рамаяна» играют такую же роль, как в Греции «Илиада» и «Одиссея». Кришна и Рама – любимейшие образы индийцев. Художники, скульпторы, композиторы и поэты постоянно черпают в этом эпосе вдохновение и сюжеты для своих произведений. Они оказали влияние не только на литературу и искусство всей Индии, но еще и Цейлона, и Индонезии.
Влияние
Основная статья: Версии Рамаяны
Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).
«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии Рамаяны, один из персонажей — Бхарадваджа, назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати). Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».
Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.
Значение эпоса
Эпос «Рамаяна» пользуется в Индии большой популярностью. Рама – всеобщий любимец Индии. Имена персонажей стали нарицательными, а герои служат образцами верности, благородства и храбрости.
Древнеиндийский эпос оказал огромное влияние и на культуру всех стран Азии. Поэмы неоднократно переводились на разные языки, в том числе и на русский. Произведениями «Махабхарата» и «Рамаяна» восхищались видные деятели мировой культуры.
Смотреть галерею
Имея огромную историческую и литературную ценность, поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» стали национальным наследием индийского народа, который в трудные периоды своей истории черпал в них моральную силу и опору.
Экранизации
Примечания
Отрывок, характеризующий Рамаяна
Берг недаром показывал всем свою раненую в Аустерлицком сражении правую руку и держал совершенно не нужную шпагу в левой. Он так упорно и с такою значительностью рассказывал всем это событие, что все поверили в целесообразность и достоинство этого поступка, и Берг получил за Аустерлиц две награды. В Финляндской войне ему удалось также отличиться. Он поднял осколок гранаты, которым был убит адъютант подле главнокомандующего и поднес начальнику этот осколок. Так же как и после Аустерлица, он так долго и упорно рассказывал всем про это событие, что все поверили тоже, что надо было это сделать, и за Финляндскую войну Берг получил две награды. В 19 м году он был капитан гвардии с орденами и занимал в Петербурге какие то особенные выгодные места. Хотя некоторые вольнодумцы и улыбались, когда им говорили про достоинства Берга, нельзя было не согласиться, что Берг был исправный, храбрый офицер, на отличном счету у начальства, и нравственный молодой человек с блестящей карьерой впереди и даже прочным положением в обществе. Четыре года тому назад, встретившись в партере московского театра с товарищем немцем, Берг указал ему на Веру Ростову и по немецки сказал: «Das soll mein Weib werden», [Она должна быть моей женой,] и с той минуты решил жениться на ней. Теперь, в Петербурге, сообразив положение Ростовых и свое, он решил, что пришло время, и сделал предложение. Предложение Берга было принято сначала с нелестным для него недоумением. Сначала представилось странно, что сын темного, лифляндского дворянина делает предложение графине Ростовой; но главное свойство характера Берга состояло в таком наивном и добродушном эгоизме, что невольно Ростовы подумали, что это будет хорошо, ежели он сам так твердо убежден, что это хорошо и даже очень хорошо. Притом же дела Ростовых были очень расстроены, чего не мог не знать жених, а главное, Вере было 24 года, она выезжала везде, и, несмотря на то, что она несомненно была хороша и рассудительна, до сих пор никто никогда ей не сделал предложения. Согласие было дано. – Вот видите ли, – говорил Берг своему товарищу, которого он называл другом только потому, что он знал, что у всех людей бывают друзья. – Вот видите ли, я всё это сообразил, и я бы не женился, ежели бы не обдумал всего, и это почему нибудь было бы неудобно. А теперь напротив, папенька и маменька мои теперь обеспечены, я им устроил эту аренду в Остзейском крае, а мне прожить можно в Петербурге при моем жалованьи, при ее состоянии и при моей аккуратности. Прожить можно хорошо. Я не из за денег женюсь, я считаю это неблагородно, но надо, чтоб жена принесла свое, а муж свое. У меня служба – у нее связи и маленькие средства. Это в наше время что нибудь такое значит, не так ли? А главное она прекрасная, почтенная девушка и любит меня… Берг покраснел и улыбнулся. – И я люблю ее, потому что у нее характер рассудительный – очень хороший. Вот другая ее сестра – одной фамилии, а совсем другое, и неприятный характер, и ума нет того, и эдакое, знаете?… Неприятно… А моя невеста… Вот будете приходить к нам… – продолжал Берг, он хотел сказать обедать, но раздумал и сказал: «чай пить», и, проткнув его быстро языком, выпустил круглое, маленькое колечко табачного дыма, олицетворявшее вполне его мечты о счастьи. Подле первого чувства недоуменья, возбужденного в родителях предложением Берга, в семействе водворилась обычная в таких случаях праздничность и радость, но радость была не искренняя, а внешняя. В чувствах родных относительно этой свадьбы были заметны замешательство и стыдливость. Как будто им совестно было теперь за то, что они мало любили Веру, и теперь так охотно сбывали ее с рук. Больше всех смущен был старый граф. Он вероятно не умел бы назвать того, что было причиной его смущенья, а причина эта была его денежные дела. Он решительно не знал, что у него есть, сколько у него долгов и что он в состоянии будет дать в приданое Вере. Когда родились дочери, каждой было назначено по 300 душ в приданое; но одна из этих деревень была уж продана, другая заложена и так просрочена, что должна была продаваться, поэтому отдать имение было невозможно. Денег тоже не было. Берг уже более месяца был женихом и только неделя оставалась до свадьбы, а граф еще не решил с собой вопроса о приданом и не говорил об этом с женою. Граф то хотел отделить Вере рязанское именье, то хотел продать лес, то занять денег под вексель. За несколько дней до свадьбы Берг вошел рано утром в кабинет к графу и с приятной улыбкой почтительно попросил будущего тестя объявить ему, что будет дано за графиней Верой. Граф так смутился при этом давно предчувствуемом вопросе, что сказал необдуманно первое, что пришло ему в голову. – Люблю, что позаботился, люблю, останешься доволен… И он, похлопав Берга по плечу, встал, желая прекратить разговор. Но Берг, приятно улыбаясь, объяснил, что, ежели он не будет знать верно, что будет дано за Верой, и не получит вперед хотя части того, что назначено ей, то он принужден будет отказаться. – Потому что рассудите, граф, ежели бы я теперь позволил себе жениться, не имея определенных средств для поддержания своей жены, я поступил бы подло… Разговор кончился тем, что граф, желая быть великодушным и не подвергаться новым просьбам, сказал, что он выдает вексель в 80 тысяч. Берг кротко улыбнулся, поцеловал графа в плечо и сказал, что он очень благодарен, но никак не может теперь устроиться в новой жизни, не получив чистыми деньгами 30 тысяч. – Хотя бы 20 тысяч, граф, – прибавил он; – а вексель тогда только в 60 тысяч. – Да, да, хорошо, – скороговоркой заговорил граф, – только уж извини, дружок, 20 тысяч я дам, а вексель кроме того на 80 тысяч дам. Так то, поцелуй меня. Наташе было 16 лет, и был 1809 год, тот самый, до которого она четыре года тому назад по пальцам считала с Борисом после того, как она с ним поцеловалась. С тех пор она ни разу не видала Бориса. Перед Соней и с матерью, когда разговор заходил о Борисе, она совершенно свободно говорила, как о деле решенном, что всё, что было прежде, – было ребячество, про которое не стоило и говорить, и которое давно было забыто. Но в самой тайной глубине ее души, вопрос о том, было ли обязательство к Борису шуткой или важным, связывающим обещанием, мучил ее. С самых тех пор, как Борис в 1805 году из Москвы уехал в армию, он не видался с Ростовыми. Несколько раз он бывал в Москве, проезжал недалеко от Отрадного, но ни разу не был у Ростовых. Наташе приходило иногда к голову, что он не хотел видеть ее, и эти догадки ее подтверждались тем грустным тоном, которым говаривали о нем старшие: – В нынешнем веке не помнят старых друзей, – говорила графиня вслед за упоминанием о Борисе. Анна Михайловна, в последнее время реже бывавшая у Ростовых, тоже держала себя как то особенно достойно, и всякий раз восторженно и благодарно говорила о достоинствах своего сына и о блестящей карьере, на которой он находился. Когда Ростовы приехали в Петербург, Борис приехал к ним с визитом. Он ехал к ним не без волнения. Воспоминание о Наташе было самым поэтическим воспоминанием Бориса. Но вместе с тем он ехал с твердым намерением ясно дать почувствовать и ей, и родным ее, что детские отношения между ним и Наташей не могут быть обязательством ни для нее, ни для него. У него было блестящее положение в обществе, благодаря интимности с графиней Безуховой, блестящее положение на службе, благодаря покровительству важного лица, доверием которого он вполне пользовался, и у него были зарождающиеся планы женитьбы на одной из самых богатых невест Петербурга, которые очень легко могли осуществиться. Когда Борис вошел в гостиную Ростовых, Наташа была в своей комнате. Узнав о его приезде, она раскрасневшись почти вбежала в гостиную, сияя более чем ласковой улыбкой. Борис помнил ту Наташу в коротеньком платье, с черными, блестящими из под локон глазами и с отчаянным, детским смехом, которую он знал 4 года тому назад, и потому, когда вошла совсем другая Наташа, он смутился, и лицо его выразило восторженное удивление. Это выражение его лица обрадовало Наташу. – Что, узнаешь свою маленькую приятельницу шалунью? – сказала графиня. Борис поцеловал руку Наташи и сказал, что он удивлен происшедшей в ней переменой. – Как вы похорошели! «Еще бы!», отвечали смеющиеся глаза Наташи. – А папа постарел? – спросила она. Наташа села и, не вступая в разговор Бориса с графиней, молча рассматривала своего детского жениха до малейших подробностей. Он чувствовал на себе тяжесть этого упорного, ласкового взгляда и изредка взглядывал на нее. Мундир, шпоры, галстук, прическа Бориса, всё это было самое модное и сomme il faut [вполне порядочно]. Это сейчас заметила Наташа. Он сидел немножко боком на кресле подле графини, поправляя правой рукой чистейшую, облитую перчатку на левой, говорил с особенным, утонченным поджатием губ об увеселениях высшего петербургского света и с кроткой насмешливостью вспоминал о прежних московских временах и московских знакомых. Не нечаянно, как это чувствовала Наташа, он упомянул, называя высшую аристократию, о бале посланника, на котором он был, о приглашениях к NN и к SS. Наташа сидела всё время молча, исподлобья глядя на него. Взгляд этот всё больше и больше, и беспокоил, и смущал Бориса. Он чаще оглядывался на Наташу и прерывался в рассказах. Он просидел не больше 10 минут и встал, раскланиваясь. Всё те же любопытные, вызывающие и несколько насмешливые глаза смотрели на него. После первого своего посещения, Борис сказал себе, что Наташа для него точно так же привлекательна, как и прежде, но что он не должен отдаваться этому чувству, потому что женитьба на ней – девушке почти без состояния, – была бы гибелью его карьеры, а возобновление прежних отношений без цели женитьбы было бы неблагородным поступком. Борис решил сам с собою избегать встреч с Наташей, нo, несмотря на это решение, приехал через несколько дней и стал ездить часто и целые дни проводить у Ростовых. Ему представлялось, что ему необходимо было объясниться с Наташей, сказать ей, что всё старое должно быть забыто, что, несмотря на всё… она не может быть его женой, что у него нет состояния, и ее никогда не отдадут за него. Но ему всё не удавалось и неловко было приступить к этому объяснению. С каждым днем он более и более запутывался. Наташа, по замечанию матери и Сони, казалась по старому влюбленной в Бориса. Она пела ему его любимые песни, показывала ему свой альбом, заставляла его писать в него, не позволяла поминать ему о старом, давая понимать, как прекрасно было новое; и каждый день он уезжал в тумане, не сказав того, что намерен был сказать, сам не зная, что он делал и для чего он приезжал, и чем это кончится. Борис перестал бывать у Элен, ежедневно получал укоризненные записки от нее и всё таки целые дни проводил у Ростовых. Однажды вечером, когда старая графиня, вздыхая и крехтя, в ночном чепце и кофточке, без накладных буклей, и с одним бедным пучком волос, выступавшим из под белого, коленкорового чепчика, клала на коврике земные поклоны вечерней молитвы, ее дверь скрипнула, и в туфлях на босу ногу, тоже в кофточке и в папильотках, вбежала Наташа. Графиня оглянулась и нахмурилась. Она дочитывала свою последнюю молитву: «Неужели мне одр сей гроб будет?» Молитвенное настроение ее было уничтожено. Наташа, красная, оживленная, увидав мать на молитве, вдруг остановилась на своем бегу, присела и невольно высунула язык, грозясь самой себе. Заметив, что мать продолжала молитву, она на цыпочках подбежала к кровати, быстро скользнув одной маленькой ножкой о другую, скинула туфли и прыгнула на тот одр, за который графиня боялась, как бы он не был ее гробом. Одр этот был высокий, перинный, с пятью всё уменьшающимися подушками. Наташа вскочила, утонула в перине, перевалилась к стенке и начала возиться под одеялом, укладываясь, подгибая коленки к подбородку, брыкая ногами и чуть слышно смеясь, то закрываясь с головой, то взглядывая на мать. Графиня кончила молитву и с строгим лицом подошла к постели; но, увидав, что Наташа закрыта с головой, улыбнулась своей доброй, слабой улыбкой.
Истоки эпоса
Не была статичной — она постоянно менялась со сменой эпох, вбирая в себя новые божества и другие образы, создавая картину, на первый взгляд, хаотичную, но при этом абсолютно цельную, органичную. Вся эта необычайная пестрота существует в единых общих рамках и до сих пор.
Индия, как высочайшее богатство, хранит памятники тысячелетней древнеиндийской словесности — произведения ведической литературы — священные писания индуизма, на основании которых позднее вырос эпос.
«Веды» означает «знания». Стержнем ведических знаний были, прежде всего, духовные — религиозные доктрины. А материальные знания — о медицине, музыке, архитектуре, механике и умению вести войны. Всех Вед четыре.
В ведическую эпоху был рожден знаменитый индийский эпос — «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих произведениях эпоса переплелись правда, ведические знания, вымысел и аллегория.
В традициях индийской культуры «Махабхарата» считается пятой Ведой и почитается как священная книга.
Доступ к четырем Ведам был только у жрецов, а эпос «Махабхарата» стал Ведой сословия воинов — кшатриев, — о жизни и подвигах которых он рассказывает, и вошел в простой народ в качестве морального назидания.