какое положение показывает мантра сиддхи

21.07.202206.08.2022 admin 0 Comments

Какое положение показывает мантра сиддхи

В тантрической традиции главной целью является достижение высшего совершенства, то есть мокши или нирвана-мукти (абсолютного освобождения). Однако существует и рад других сиддх (совершенств или сверхспособностей), которые могут быть обретены в результате тантрических садхан (практик). Из всех таких сверхспособностеи (сиддхи) самыми известными в тантрической традиции являются ашта-сиддхи, или восемь совершенств:

Существует также множество менее значительных сиддх, таких как понимание языка птиц и зверей, победа в любых диспутах.

Как уже ясно из определений вышеупомянутых сиддхи, нет ничего ни в этом материальном, ни в иных мирах, чего не мог бы получить тантрик достигший успеха в своей садхане. Он может иметь любые наслаждения по желанию (камья-сиддхи), обладать необыкновенной силой привлекательности или очарования (акаршана, мохана, вашикарана), а также иметь власть над людьми и другими существами.

Истинный тантрический святой (сиддха) не совершает актов психического насилия над живыми существами, если это не вызвано необходимостью защиты от агрессивных сил. Если же сиддха и проявляет такие сверхспособности как «обворожение» (мохана, акаршана), удержание под собственным контролем (вашитва) и т.п., то. во-первых, он почти никогда не стремится к известности таких действий, а наоборот, держит это в тайне от непосвященных. Сиддха находится во внутреннем состоянии покоя и лишен каких-либо амбициозных или тщеславных побуждений. Во-вторых, сиддха владеет ключом от двери освобождения, и все его тело пропитано нектаром высшего состояния, ибо он уже искупался в священных водах бессмертия, океане саччидананда, поэтому те, на кого он воздействует тем или иным образом, действительно получают несомненное благо, то есть реально приближаются к объективному высшему состоянию.

Источник

Сиддхи – сверхспособности человека

Основные сиддхи:

Это основные из второстепенных сиддх, на деле разновидностей мистических сил насчитывают несколько десятков.
Но самая значительная сиддха называется СИДДХА-ЛАЛАСА – стремление к духовному совершенству. Она открывает и все остальные сиддхи.
Приведем пример проявления сиддх, известный практически всем. Иисус продемонстрировал некоторые мистические силы, необычайные для Запада, но хорошо известные йогам в Индии. В Евангелиях сообщается, что Иисус ходил по воде – йоги также обладали способностью (лагхима-сиддхи) становиться легче воздуха и, ходить по воде. Иисус умножал хлеб и рыбу – йоги тоже могли умножать свой собственный образ, (камавасайита-сиддхи) и переносить возможные предметы, включая хлеб и рыбу, с далекого расстояния (прапт – сиддхи). Далее, Иисус исчез из гроба, придавленного огромным валуном – йоги тоже способны были уменьшаться до самых маленьких размеров (анима-сиддхи), чтобы спастись от демонов. Эти чудеса не были редкостью в ведической культуре, и чудеса, явленные Иисусом, слишком похожи на чудеса индийских йогов, чтобы считать это случайным совпадением.

Итак, есть 8 основных мистических совершенств, 12 подчиненных, всего около 94 мистических совершенств. Откуда такое их разнообразие? Все они являются нейтральными, добродетельными или негативными. 94 мистических совершенства имеют демоны. Они обладают всеми ими, но не употребляют никогда эти совершенства на благо, а только во вред. Демоны, или асуры, являются олицетворением зла в материальном мире, а суры, полубоги, являются олицетворением добра. Между сурами и асурами происходит вечная война. Асур на санскрите означает материалист. Асур – это и есть демон. Безбожие – это основное качество асура. Он пытается достичь всяких мистических совершенств, не принимая Бога. Такова асурическая природа.

Будьте осторожны! Увлечение сиддхами приводит к остановке на пути духовного развития!

Источник

Мантра-сиддхи

«Многие говорят о Мантра-сиддхи (проявлении божества, свойственного мантре), но боюсь, что для большинства из них поезд уже ушёл. Предположим, я хочу разыскать тебя и знаю твоё имя. Но одного этого недостаточно. Я также должен знать, как ты выглядишь и где живёшь, поскольку может быть много людей с одинаковыми именами. Лишь если я знаю твои симпатии и антипатии, твой темперамент, все грани твоего характера, я действительно знаю тебя. Тогда я могу тебя найти.

«То же самое верно и для садханы. Когда ты взываешь к определённому божеству с помощью мантры, которая есть не что иное, как имя божества, ты должен мысленно представлять его. День за днём взываешь ты. Куда пойдёт твоя Возлюбленная или Возлюбленный? Божество должно прийти к тебе, как только ты забудешь всё остальное. Поначалу ты сможешь лишь временами рисовать божество в своём воображении. Затем, когда ты настроишься на его волну, ты будешь пребывать с ним постоянно. Эта стадия называется танмай-ята, или «пребывание вместе».

«В конце концов твоя собственная индивидуальность полностью растворяется, и ты с твоим божеством становитесь единым сознанием. Когда ты достигаешь единства с твоим божеством, ты выходишь на стадию тадрупата. На этой стадии существует мантра чайтанья: всеобъемлющий союз твоего сознания и твоей мантры. Каждая клеточка твоего тела становится резонатором для твоей мантры, каждая пора становится ртом, которым ты выговариваешь имя Бога»

Тантры утверждают, что сознание определённой области физического тела — это её божество. Поскольку каждая мантра — это божество, то всё человеческое тело состоит из мантр и само является мантрой. Повторяя мантры, ты постоянно воссоздаёшь себя в новом образе. В конечном счёте, когда ты воистину очищен, твоя изначальная личность полностью исчезает, и остаётся лишь образ твоего божества. Вималананда иллюстрировал это следующей историей:

«В один прекрасный день, странствуя из одного места в другое, бродячий садху встретил мальчика, пасущего буйволов. Он был голоден, и поэтому попросил дать ему немного молока, и мальчик с готовностью угостил его. Утолив голод, садху почувствовал себя щедрым и спросил пастушка: «Чего бы тебе хотелось? Я чувствую себя прекрасно и дам это тебе».

«Мальчик ухмыльнулся и сказал: «Мне действительно ничего не нужно. Целый день я ничем не занимаюсь, лишь пасу буйволов, и я этим доволен. Кроме того, махарадж, ты пришёл ко мне как проситель, и я дал тебе милостыню. Чего я могу ждать от тебя в ответ? Здесь я дающий, а не ты».

«Этим ответом садху был застигнут врасплох, он понял, что это не обычный пастух буйволов. Затем он подумал, что всё же как-то отблагодарит его, и спросил: «Что ты любишь больше всего на свете?»

«Ну, пожалуй, эту буйволицу, — невинно ответил мальчик, — ту, чьё молоко ты только что выпил. Она самая крупная из тех, что у меня есть. Она даёт мне около сорока литров молока в день, и она такая тучная и сильная, такая ласковая, красивая и послушная, что я люблю её больше всего».

«Хорошо, — сказал садху, — пожалуйста, сделай одну вещь. Пойди сядь вон в той пещере и представь, что ты — эта буйволица. Думай о ней, пусть её изображение занимает твой ум. Полностью отождестви себя с ней, стань ею. Пока будешь сидеть, повторяй для себя «бхайсохам, бхайсохам» («я — буйволица, я — буйволица»). Ни о чём не беспокойся, я присмотрю за твоими буйволами».

«Пастух сделал так, как велел садху, и когда через три дня садху вошёл в пещеру взглянуть на мальчика, тот недвижно сидел с закрытыми глазами, повторяя «бхайсохам, бхайсохам». Садху сказал: «Ну что, достиг чего-нибудь? Выходи».

«Пастух ответил: «Не называй меня пастухом! Я — буйволица. Разве не видишь? Посмотри на мою широкую спину! Как я смогу выйти из этой пещеры? Мои рога слишком широки, чтобы пройти сквозь вход. Не будь идиотом, уходи и оставь меня одну, или я забодаю тебя и подниму на свои красивые рога».

«Однако садху упорствовал и сказал: «Попытайся вспомнить, мой мальчик. Я велел тебе сесть и делать это. А теперь, вместо повторения «я — буйволица, я — буйволица», начинай отождествлять себя с Шивой. Повторяй «Шивохам, Шивохам» («я — Шива, я — Шива»). Пастух внял его совету и примерно через пятнадцать минут впал в глубокий транс. Он осознал свою цель: Вселенская Душа в форме Повелителя Шивы.

«Садху был поражён. Слёзы навернулись на его глаза, и он сказал себе: «Этот парень сидит всего лишь три с половиной дня и уже добился успеха, а я годами бродил вокруг да около и так ничего и не достиг». Ему пришлось стать учеником этого пастуха, и в конце концов он тоже реализовался.

«То, что пастух достиг успеха так быстро, это, конечно, результат подготовки в предыдущих рождениях. То же произошло и с Рамакришной Парамахамсой. То, что заняло у его гуру тридцать лет, Рамакришна достиг за несколько дней. Время — это не критерий, если желание достаточно сильно, результат наступает без задержки. Нужно забыть обо всём, кроме имени и формы своего божества, тогда можно достичь высочайшего».

«Сохам» — это то же, что и «Шивохам»?» — спросил я.

«Не совсем так. Многие святые учат своих учеников повторять «Сохам», что означает «Са ахам», «Я — Он». При этом «Он» обозначает Вселенское Я в Его бесформенном аспекте. Всё это замечательно, за исключением того, что это не совсем то, что требуется. Это не так просто — идентифицироваться со Вселенским Я, которое даже невозможно представить, а не то что выразить в словах. Тем не менее, если эту мантру перевернуть, она превращается в «Хамсах», которая является биджа-мантрой Сарасвати, богини обучения. Тот, кто повторяет эту мантру, пользуется милостью Шакти Сарасвати, которая шаг за шагом приведёт повторяющего её к Сохаму. Ведь всегда именно Мать показывает ребёнку лицо его Отца, как это сделала Бхаватарини Ма для Рамакришны.

«Садху дал мальчику имя и форму, на которых следовало концентрировать его ум, поскольку ему было нужно сделать некоторую предварительную работу, пусть даже самую минимальную, с помощью формы. Для поклонения существенны как имя, так и форма. Одна часть ума принимает образ предмета, то есть форму. Другая часть ума определяет и различает её, это имя. Идти напрямую к высочайшему типу самадхи почти невозможно. Даже Рамакришне пришлось поклоняться Матери Бхаватарини в течение многих лет, прежде чем его сознание сошлось в одну точку, что позволило достичь Бесформенного».

«А почему же буйволица?»

«Буйволица послужила логическим выбором для пастуха, поскольку он жил среди буйволов и любил их, у него было чувство близости с буйволами. Тебе не нужно выбирать буйвола для своей концентрации, потому что, в конце концов, буйвол — это самое яркое воплощение инертности и глупости, это персонифицированный Тамас. Лучше использовать божество, чтобы подготовить себя. То божество, к которому ты чувствуешь близость».

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Правдивый рассказ о свершениях мастера Ваджра Гуру мантры за прошедшее время.

. Произнёс Джамьянг Дордже Ринпоче из буддистского сообщества Тайпей Падмакара.
. Записал Пема Церинг 22 августа 2007 года с должным уважением.
. Перевёл с китайского на английский и редактировал Джигме Шераб с должным уважением.
. С английского на русский перевела ничего не смыслящая в переводах, но движимая благим побуждением Катя Дечен.

Хвала Падмасамбхаве и Пеме Норбу Ринпоче.

Cовершенный мастер «Бенза Гуру Друбтоп», внешне грязный и неопрятный, но внутренне необычайно открытый и свободный, прежде был слепым нищим, жившим на окраинах Бутана. Позже, благодаря помощи Ламы Ургьена (из монастыря Сангнгак Тхегчог Осел Линг) и Джамьянга Дордже Ринпоче, этот свершенный мастер, который прошел через трудную жизнь (но с беспристрастием), был приглашен в монастырь, где за ним присматривали в качестве предложения самого непревзойденного поля заслуг. По этой причине последние 10 лет его жизни были относительно мирными и безопасными.

«Бенза Гуру Друбтоп» не был рожден слепым. Говорят, что зрение его было нарушено из-за мантр-проклятий, которые враги наслали на него. До того как ослепнуть, он был обычным фермером, принадлежащим к религии Бон. В то время фермер не понимал обширных качеств Падмасамбхавы и даже потешался с кощунственным представлением о Гуру Ринпоче и клеветал на него и бранил.

Наконец, выслушав совет одного мастера, он решил приступить к начитыванию Ваджра Гуру мантры (ОМ А ХУНГ БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ), полагаясь на это как на свою единственную практику, и со временем достигнув поразительного уровня реализации.

Когда «Друбтоп» приступил к повторению Ваджра Гуру мантры, его вера в Падмасамбхаву начала созревать и расти. Из-за слепоты день и ночь не имели для него большой разницы, и он стал усердно повторять мантру денно и нощно без различения.

По звершении ста миллионов рецитаций молитвенное колесо «Друбтопа», которое он крутил, когда начитывал мантру, начало источать невообразимый нектар. Хорошо известно, что молитвенные колеса содержат сухие бумажные рулоны, и невозможно, чтобы вода капала из воздуха, однако его молитвенное колесо начало проявлять такой странный феномен. Это демонстрировало подлинность результатов практики «Бенза Гуру Друбтопа» и так же показывало, каким чудесным было благословение Падмсамбхавы. После этого он не замедлил практику, но продолжил повторять мантру усердней, молясь Гуру Ринпоче с великой верой.

Несмотря на внутреннюю реализацию «Бенза Гуру Друбтопа» и его необычайное ясновидение через благословение Гуру Ринпоче, из-за его внешнего образа никто не был готов ухаживать за ним должным образом. Так он бродил в районе «Чим» в Бутане.

Помимо этого, каждый раз кто-то просил «Бенза Гуру Друбтопа» о любой помощи; его способ гадания также был отличным от других. Ему не нужно было использовать гадательные инструменты, при этом он не требовал от человека говорить много, но был способен знать о намерении человека и говорить об интимных подробностях его проживания, окружающей среды и другого рода деталей, включая личные секреты, которые вопрошавший не хотел раскрывать. Очевидно, «Бенза Гуру Друбтоп» достиг величайшего ясновидения через благословение Гуру Ринпоче, позволяющего знать умы других.

«Бенза Гуру Друбтоп» принимал у других только одежду и еду. Если кто-то подносил денежные банктоны или монеты, он произносил мантры и дул на них в качестве благословения, прежде чем вернуть их подносившему, и говорил не использовать эти деньги, но хранить для защиты на теле, как благословлённый объект. Когда кто-то подносил ему кхатаг, он делал то же самое. Автор однажды спросил разрешения одного из настоятелей монастыря, Джамьянга Дордже Ринпоче, сделать денежное подношение, но вместо этого был встречен смехом Ринпоче, который сказал: «Бенза Гуру Друбтопу» не нужны деньги, как сделать ему подношение? Если вы хотите дать ему одежду или другие вещи, он может не принять их или может просто благословить и вернуть их вам. Если вы хотите поднести еду, то сейчас едой его обеспечивает монастырь, так что он возможно не будет есть то, что вы ему поднесете. На самом деле, помимо своей пищи другой он не принимает». Услышав это, автор глубоко почувствовал, что у этого мастера-сиддхи действительно отсутствовали нужды или желания, и что он заслуживает уважения и почитания.

За семь дней до того, как он продемонстрировал непостоянство, «Бенза Гуру Друбтоп» сообщил настоятелю Ламе Ургьену: «Я собираюсь покинуть этот мир, чтобы увидеть Падмасамбхаву». На тот момент настоятель чувствовал, что Друбтоп был еще здоров, и подумал, что тот просто шутит. Он не придал особого внимания его словам. Затем «Бенза Гуру Друбтоп» сказал своим нескольким друзьям-монахам, что: «Лама Ургьен не имеет свободы над рождением и смертью, но я имею. Он не поймет, что я имею в виду. Дхармакая за пределами смерти, потому что я реализовал дхармакаю; в действительности для меня нет смерти!» Совсем необразованный, не изучавший ни одного учения дхармы, сутр или комментариев, тем не менее, «Бенза Гуру Друбтоп» был способен сделать много таких замечаний, которые использовались в качестве выражения реализаций Дзогпа Ченпо.

Автор желает, чтобы этот необыкновенный рассказ о недавнем сиддхе Гуру Ринпоче, вдохновил всех существ дать начало вере и молитвам к Гуру Ринпоче, и в конечном счете реализовать то же состояния, что и он.

Источник

Сиддхи — мистические способности йогов

Вы хотели сшить себе одежду из радуги;
Это невозможно!
Радуга, хоть и видна всем,
Не имеет материальной субстанции.
Взглянув на меня сейчас,
Вы можете в этом убедиться.
Вот я, летящая над вашей головой!
Как як, что тяжело работал, вспахивая поле,
Теперь я показываю вам борозду, плод моего труда.
Я могу парить, как орёл.
Я могу стремглав бросаться с высоты, как коршун.
Мало кто из людей умеет летать,
Только Миларепа и я.
Поэтому, воины, не утяжеляйте своей кармы.

История жизни Нангсы Обум

В теле земном восемь сил можно обрести —
каковы же их имена?
Две из них обозначаются так: анима и махима.
Также нейтральные гарима и лагхима,
Восхитительные пракамья, прапати и ишитва,
Вечно желанная вашитва — вот имена восьми сил.
Это — силы богов, в адхарах обитающих,
Сокрытых сладкозвучием их лепестков.

Риши Боганатар, «Тирумандира Джнянам» (3-4)

Что такое Сиддхи

С иддхи — это чудесные мистические силы, сверхъестественные способности. Другими словами, это такие способности, которые недоступны сейчас большинству людей. Во многих текстах мы находим упоминания о чудесах, которые творили практики, достигшие высокой духовной реализации. Такие упоминания есть как в йогических источниках, так и в православной традиции, и, наверняка, в остальных древних школах мира, где предлагаются искусные инструменты по самосовершенствованию. Более того, периодически мы слышим о людях, которые совершают недоступные большинству действия и в наше время, например: буддистские ламы, которые предсказывают дату своей смерти и не подвергаются процессу разложения после своего ухода из жизни, православные святые, чьи мощи обладают благословляющей силой и через множество лет после их смерти. А также в наше время есть индийские йоги, останавливающие своё сердце и регулирующие температуру тела. И более простые сиддхи демонстрируют простые обычные йоги, к которым мы иногда можем сходить на лекцию: ведь они меньше болеют физически и страдают эмоционально, чем большинство людей, а это тоже немало.

Но давайте в начале поговорим об ашта-сиддхах – традиционных мощных сверхспособностях, описываемых в различных источниках.

Сиддхи: классификация. Ашта-сиддхи

О восьми великих сиддхах говорится в таких текстах, как «Йога таттва упанишада», «Йога-сутры» Махариши Патанджали, «Вьяса-бхашья» риши Вьясы, «Йога-бхашья-виварана» Шанкары Бхагаватпады, «Таттва вайшаради» Вачаспати Мишры, «Мани-прабха» Рамананды Яти, «Тирумантирам» риши Тирумулара, «Тирумандира Джнянам» риши Боганатара и других.

Восемь сверхспособностей, приобретаемых практиком на пути, по-разному описываются в разных школах, но можно выделить основные:

Один из самых авторитетных источников по йоге, «Йога-сутры» Патанджали, выделяет под описание сверхспособностей, достигаемых в ходе йогической практики, целый раздел. Дело в том, что обретение хотя бы одной чудодейственной способности указывает на то, что в своей практике садхака — йогин — движется по верному пути. Поэтому сиддхи так ценны на определённом этапе практики: они выполняют своего рода диагностическую роль, и потому о них нужно знать.

«Когда мысль и действие синхронизируются целиком и полностью, йогин освобождается от материальных ограничений времени и пространства, — пишет Патанджали. — Это генерирует сверхъестественные способности. Это вибхути — свойства йоги».

Итак, вибхути, выделяемые в йога-сутрах, таковы:

Неподготовленному читателю с логическим умом всё это может показаться слишком невероятным. Однако если взглянуть на материальную действительность с точки зрения философии йоги, то такие способности становятся более понятными.

Объяснение обретения сиддх с точки зрения философии йоги

С одной стороны, йога рассматривает всё мироздание как сотканное из трёх принципов, или гун: свет (саттва), вибрация (раджас) и инерция (тамас). Гуны также окрашивают наше сознание и наши действия в белый (саттва), серый (раджас) и чёрный (тамас) цвета. Благодаря йоге наши действия и разум избавляются от власти гун, и наше истинное Я всплывает из глубин на поверхность, чтобы познать собственную душу. Такое переживание кристально чисто и свободно от относительности действий и свойств природы. Это состояние чистоты и называется в йоге «самадхи» — освобождение. Таким образом, человеческое сознание, с этой точки зрения, представляет собой такую же комбинацию трёх принципов, гун, как и всё вокруг. Поэтому, подчинив себе своё сознание, можно сказать, что мы автоматически начинаем влиять на всё окружающее. Как в истории про заклинателя дождя.

«В одной деревне давно была засуха, и наконец жители заплатили немалые деньги, чтобы пригласить к себе заклинателя дождя. Вместе с ним напросилась толпа учёных, чтобы посмотреть, что он будет делать.

Заклинатель попросил себе отдельную хижину на краю деревни и три дня сидел в ней и занимался собой: медитировал, постился. В конце третьего дня с неба пролился обильный дождь.

Учёные были охвачены отчаяньем.

— Неужели ты и правда вызвал дождь? Каким же образом? — взмолились они.

— Дождь — могучая природная стихия, и как я, маленький человек, могу повелевать им, — в свою очередь недоумённо поглядел на них старик. — Всё, что я могу — это привести себя в гармоничное состояние, и тогда гармония распространяется на все явления вокруг».

А согласно аюрведическому воззрению, всё в мире, включая нас самих, можно разложить на пять элементов: элемент воды, огня, земли, воздуха и эфира. И если посмотреть на сиддхи с этой точки зрения, то они не что иное, как контроль элементов: сперва внутри себя и своего собственного тела и ума, а затем и всего вокруг. Другими словами, сиддхи контроля пяти элементов достигаются, когда внешние свойства элементов благодаря практике сливаются с внутренними качествами йогина, и различия внутреннего и внешнего устраняются.

Так, благодаря контролю над элементом земли в теле йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов — земных охранителей.

Благодаря совершенному контролю над элементом воды йогин обретает способность не гореть в огне и телесную гибкость.

Благодаря контролю над элементом огня йогин достигает способности алхимически трансмутировать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции. С элементом огня связаны сиддхи «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства, а также потала-сиддхи (постоянное счастье), победа над болезнями и смертью, познание тонкого тела, способность покидать физическое тело по желанию и входить в тело другого, способность превращать металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой, достигается способность испускать сияние и сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов.

Благодаря контролю над элементом ветра достигается лёгкость тела, подобная вате, способность ходить по воде, левитация. Йогин может сидеть под водой, под землёй, где нет доступа к воздуху, т. к. он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Также йогин может выводить тонкое тело из физического, покидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.

Благодаря контролю элемента пространства достигаются способности летать, проникать сквозь любые препятствия и преграды, способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку Вселенной (телепортация).

Но мы с вами рассмотрели пока только один вариант приобретения сверхспособностей — это регулярную практику йоги, с которой развитие таких возможностей происходит само собой, как побочный эффект на пути к просветлению. Однако, помимо этого варианта, существуют и другие.

Сиддхи. Способы достижения

Согласно «Йога-шикха-упанишаде» (1.151–155) сиддхи бывают двух основных видов:

Искусственные сиддхи возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий из трав (аушадхи), алхимических эликсиров (раса), тантрическим мантрам, ритуалам, которые подчиняют духов и ублажают богов (крийям), чародейству (джала). В «Йога-сутрах» (4.1) Патанджали также связывает появление сверхспособностей с соответствующей формой рождения (джанмой), лекарственными снадобьями (аушадхи), чтением мантр, практиками аскетизма (тапасом) и йогического экстаза (самадхи). В «Шива самхите» (III, 51–52) и «Гхеранда самхите» (V, 1–2) упоминается о практике пранаямы как о дающей 81 сверхспособность. «Йога таттва упанишада» (112–122) же повествует об обретении этих способностей с помощью использования определённых жестов (мудр).

Искусственные сиддхи проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи. Они не являются подлинной реализацией, хотя могут помочь на духовном пути.

Следует учитывать факт: чтобы правильно использовать сиддхи, йогин должен иметь состояние ума, направленное на помощь всем живым существам. Многие святые рекомендуют остерегаться погони за сиддхами, чтобы они не заслонили основную цель.

Святой Рамалинга Свамигал в «Тируварутпа» говорит о приобретении сиддх, как о детской игре. Тамильский сиддх Паттинатар называет сиддхи «горьким сахарным тростником».

«Освобождение достигается только Знанием (джняной). Другими силами (сиддхами) такой плод недостижим. Однако стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхами) и страстно ищут их».

Cиддхи могут быть обретены также с помощью тапаса. В ведическом эпосе мы можем найти множество историй о том, как герои совершали серьёзные аскезы, лишая себя пищи и движения, и таким образом развивали внутри себя огонь тапаса. Боги обращали на них своё благосклонное внимание и даровали им то, ради чего они совершали аскезы. Однако аскезы, как и всё в этой материальной Вселенной, бывают в благости, в страсти и в невежестве, в одной из трёх гун; и если аскеза была выполнена в демонических целях, то, несмотря на временное обретение магических способностей, это не заканчивалось для просящего добром. Чем могут быть опасны сиддхи и как с ними правильно обращаться, мы обсудим ниже.

Сиддхи. Предостережение

Становясь рабом сверхъестественных способностей и используя их ради славы, йогин подрывает свою садхану. Это происходит потому, что практик, обрётший определённые способности и принявший их за окончательную цель, становится зависимым от них и подвергает себя страданиям, которые они несут вместе с собой.

Поэтому Патанджали призывает садхаку отрешиться от этих достижений — так он откроет для себя врата, ведущие к вечному блаженству. Только непривязанность способна уберечь от гордыни — самой опасной ловушки для тех, кто обретает силы.

Строгое следование предписаниям ямы и ниямы гарантирует, что садхака не превратится в пленника этих сил и не станет использовать их во вред.

В своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто поддался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу. Нахуша принадлежал к смертным, но волею судеб стал повелевать небесами. Он не смог совладать с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на землю в облике змея. Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нара-Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану. Ахалья, поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в камень. Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди, который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендра-натхом — величайшим хатха-йогином на Земле.

Уступив соблазну сиддхи, садхака уподобляется тому, кто, спасаясь от ветра, попадает в ураган. Сопротивляясь искушению и строго следуя избранным путём, он познаёт кайвалью — неделимое, неразличимое, лишённое признаков существование.

И всё-таки, почему сиддхи могут увести нас в сторону?

Цель йоги, описанная в первой сутре «Йога-сутр» Патанджали — это остановка колебаний ума. Прежде всего йогину следует работать со своим сознанием, последовательно его очищая и возделывая путём йогических дисциплин. Колебания сознания необходимо преодолевать двумя способами, не пренебрегая ни одним из них: практикой, абхъясой и развитием беспристрастности, отрешённости, вайрагьи.

Абхъяса — это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проникновение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что и продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайрагья — это акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания сознания абхъяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вайрагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий.

Б. К. С. Айенгар в своём толковании сутр сравнивает эти два принципа с крыльями птицы. Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить, необходимы два крыла — крыло практики и крыло отрешённости.

Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качествами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью к длительному осуществлению практики. Воспитание отрешённости также предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание желаний, успокоение ума и освобождение от стремлений.

Таким образом, если мы увлекаемся полученными сверхспособностями, то лишаемся нарабатываемого годами спокойствия ума — главной ценности йогической практики.

Самые безопасные сиддхи

В Индии есть знаменитая история про двух братьев:

«Старший брат оставил дом и молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой.

Младший брат был рад увидеть его и попросил: „Пожалуйста, покажи мне некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда как я вёл обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг“. Старший сказал: „Пойдём со мной“.

Оба брата вышли из деревни и спустились к реке. На берегу реки старший брат сел и вошёл в глубокую медитацию. Через некоторое время он встал и пошёл через реку по поверхности воды.

Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну (мелкую монету) и быстро пересёк реку. Когда братья встретились, младший сказал: „Ты потратил двенадцать лет на то, что я могу сделать за пять минут? Это и есть результат твоих лет духовной дисциплины и суровой жизни? Стыд, стыд!“

Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушёл из дома, чтобы в этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом».

Самореализация находится за пределами всяких сиддхи (сверхъестественных сил). Если вы просите Бога только о сиддхи, тогда это всё равно что стараться изо всех сил добраться до царского двора и попросить о нескольких ягодах крыжовника, когда вы собираетесь встретиться с царём.

Совершенное овладение добродетелями ямы и ниямы, описанными в «Йога-сутре» Патанджали, во-первых, помогает нам сделать свой процесс саморазвития безопасным, а во-вторых, также может даровать нам сиддхи.

Я думаю, что каждый из нас в своей жизни встречал людей, в присутствии которых воцарялась настолько мирная атмосфера, что, казалось, никакой конфликт не сможет туда просочиться (ахимса); или таких людей, к которым мы мгновенно проникались доверием, про каких говорят «человек слова» (сатья). И самое прекрасное, что мы сами можем однажды стать такими людьми — если будем твёрдо придерживаться правильной мотивации и упорно двигаться по пути саморазвития и помощи всем живым существам. И тогда, однажды, с нами случится описываемое в йога-сутрах состояние сознания: «Йогин совершает свои мирские дела, оставаясь невовлечённым и независимым свидетелем. Подобно кристаллу, его ум отражает собственную неискажённую форму. На этом этапе останавливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, гордыни и ненависти и познаёт мудрость. Эта проверенная мудрость несёт собой свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осознанности — дхарма-мегха-самадхи, которая низводит на него поток знания и мудрости. Ищущий погружается в кайвалью — негаснущий свет души, который озаряет не только его божественность, но и божественность тех, с кем он вступает в контакт».

Источник

Портал Иваново

какое положение показывает мантра сиддхи

Какое положение показывает мантра сиддхи