на каком языке говорила богородица
Арамейский как родной язык Иисуса из Назарета
Христос Пантократор из Синайского монастыря (VI век)
Сейчас Назарет Галилейский — это город в Израиле, в котором живут преимущественно арабы, то есть родной язык большинства его жителей — палестинский арабский. Здесь родился Иисус и, вероятно, здесь же он провел бóльшую часть жизни. Во времена Иисуса Назарет был арамейской деревней, похожей на те арамейские деревни Турабдина, где мне приходится работать с носителями туройо. (В материальной культуре этих деревень до недавних пор почти всё было как в эпоху раннего железа.)
Как получилось, что в Галилее, на родине Иисуса, стали говорить по-арамейски? Чтобы ответить на этот вопрос, мне придется начать издалека. В Палестине и Заиорданье (Аммон, Моав, Эдом) около 1000 года до н. э. говорили на диалектах ханаанейской группы. Ханаанейские языки — это подгруппа семитских языков, «сестринская» по отношению к арамейской подгруппе. Одно из ханаанейских наречий стало основой древнееврейского литературного языка, на котором написана Еврейская Библия. К древним ханаанейским языкам относится еще и финикийский (на побережье Средиземного моря к северу от Палестины), и, вероятно, угаритский (еще северней на том же побережье). Весь остальной Левант уже около 1000 года до н. э. говорил на арамейских наречиях.
В книге Бытия (31:47) 2 граница между еврейским языком (к югу) и арамейским языком (к северу) проводится в Заиорданье по «горе Галаад» (har hag-gilʕāḏ). Там Лабан и его племянник Иаков поставили межевой знак. Лабан назвал этот межевой знак по-арамейски yġar ŝāhḏūṯā ‛холмик свидетельства’ ( арамейское *ŝāhiḏ ‘свидетель’ — слово, однокоренное с арабским šahīd ‛свидетель’, ‛мученик за веру’, то есть ‘шахид’ ), Иаков же назвал его по-древнееврейски gal-ʕeḏ (‛холмик свидетеля’). Это перенасыщенный политическим смыслом эпизод: ближайшие родственники, племянник и дядя, — отныне уже не «один народ». Как выясняется, они говорят на разных, пусть родственных, языках.
В 4 Цар 18:26 и в книге Исайи (Ис 36:11) чиновники царя Иудеи Хизкийи вступают в публичный диалог с военачальником Синаххериба, царя Ассирии. Дело было около 700 года до н. э., когда ассирийская армия осадила Иерусалим. Иудейские сановники просят ассирийского военачальника говорить по-арамейски (ʔărāmīṯ), — на международном языке, которым владеет элита обеих сторон, — а не по-еврейски (yhūḏīṯ), чтобы «люди на стене [Иерусалима]», т. е. еврейские солдаты и ополченцы, не могли следить за содержанием переговоров. Стало быть, в то время родным языком жителей Иудеи был местный ханаанейский диалект, а арамейского они не знали.
У жителей же Галилеи тогда родным языком тоже был древнееврейский. Изменение языковой ситуации в северной части Палестины объясняется тем, что Израиль (или «Северное царство», исторические области Самарии и Галилеи) был в 722 году до н. э. завоеван Ассирийской империей. После этого часть еврейского населения Израиля была депортирована за пределы Палестины. Согласно 4 Цар 17:24, «царь Ассирии» переселил в Самарию людей из различных областей Ассирийской империи. Действительно, в анналах Саргона II упоминаются принудительные перемещения населения в Самарию. Возможно, что часть депортируемых говорила на арамейских диалектах. Так, в 4 Цар 17:24 упоминаются переселенцы из Хамата: вероятно речь идет о хорошо известном городе на реке Оронте в Западной Сирии, захваченном ассирийцами в 738 г. до н. э. Его жители, носители западноарамейского диалекта, были депортированы с их исконной территории в Самарию. В итоге родными языками едва ли не всего населения Самарии стали западноарамейские диалекты.
На территории Иудеи древнееврейский стал приходить в упадок после того, как в 586 г. до н. э. Иерусалим был взят и разорен вавилонянами, а часть населения депортирована в Вавилонию. Примерно 50 лет спустя Вавилонская держава пала, а Месопотамия и Палестина вошли в иранскую империю Ахеменидов. Вскоре после этого началась репатриация евреев из Вавилонии в ахеменидский административный округ Иудею, центром которого был Иерусалим. Родной язык репатриантов неизвестен, им мог быть восточноарамейский вавилонский диалект или древнееврейский. Можно предположить, что одни группы репатриантов говорили по-еврейски, а другие — по-арамейски. Еврейская Библия (1 Езд 4:2) упоминает о том, что репатрианты первой волны застали в окрестностях Иерусалима население, предки которого были переселены в Палестину еще ассирийским царем Асархаддоном (правил в 680–669 годах до н. э.). В 1 Езд 9:2 говорится, что в V веке до н. э. потомки репатриантов вступали в брак с женщинами, принадлежавшими, в частности, к «ханаанеям», «хеттам» и «амореям». Так как в персидскую эпоху таких народов в Палестине уже давно не было, то это сообщение должно пониматься как хорошо известное из Еврейской Библии клише, в контексте указывающее на нееврейские этнические группы, по всей вероятности появившиеся в Иудее сравнительно незадолго до событий, описываемых в книге Эзры. В Неем 13:24 лидер еврейских националистов Нехемия жалуется на то, что половина детей репатриантов от смешанных браков «не умеет говорить по-еврейски (yhūḏīṯ)», а говорят они «по-ашдодски» и «на языках других народов», из которых происходят их матери.
О том, что в V веке до н. э. у части жителей Иудеи (или недавних выходцев из нее) родным языком был арамейский, свидетельствует также имперско-арамейский архив из Элефантины в Египте, где один и тот же человек иногда обозначался как yhwdy ‛иудеянин’ (происходящий из Иудеи) и ʔrmy ‛арамей’.
Что касается Галилеи, то ее этнолингвистическая история между падением Северного царства в 722 году до н. э. и хасмонейским завоеванием этих мест на рубеже II–I веков до н. э. прослеживается плохо. Археологические исследования последних десятилетий указывают на деурбанизацию Галилеи после того, как ее захватила Ассирия, и также на то, что с конца персидского периода в Галилею с севера продвигались группы семитского населения, родными языками которых могли быть финикийский и арамейский. Относительно ясной ситуация становится лишь с конца II века до н. э., т. е. с хасмонейского завоевания Галилеи. По данным археологии, в хасмонейский период начинается колонизация Галилеи с юга, то есть заселение ее выходцами из Иудеи, и она продолжается до конца I века н. э. 3
Итак, арамейские диалекты вероятно были родными языками большинства евреев на всей территории Палестины эллинистического и начала римского периодов.
Среди прочего, это предположение подтверждается следующими фактами:
Бóльшая часть книги Даниила, вероятно самой поздней книги, вошедшей в иудейский канон Священного Писания (по содержанию она датируется серединой II века до н. э.), написана на имперском арамейском. Естественно предположить, что целевая аудитория этого сочинения (скорее всего иудеи Палестины) свободно владела одним из западных арамейских диалектов, близких к литературному «имперскому».
В государстве Хасмонеев (142–37 года до н. э.), несмотря на его консервативную религиозно-националистическую идеологию, письменным языком был не древнееврейский, а иерусалимский вариант имперского арамейского. (Об этом языке я надеюсь написать отдельную заметку.)
Нелитературные эпиграфические тексты из Палестины эпохи Второго Храма написаны преимущественно по-арамейски (с началом римского периода растет число надписей на греческом). Для того чтобы определить функциональное соотношение еврейского и арамейского языков в эту эпоху, наиболее интересны эпиграфические свидетельства периода после 37 года до н. э., так как арамейский в то время утратил статус официального языка в Палестине в пользу греческого. Многие эпитафии того периода выполнены по-арамейски. Вот популярное арамейское предупреждение потенциальным грабителям гробниц: lʔ lmptḥ /lā limeptaḥ / «Не вскрывать!».
Письменные памятники 66–73 годов н. э. (то есть эпохи «Иудейской войны», или «великого мятежа») из Масады, крепости у южной оконечности Мертвого моря, которая в те годы была оплотом зелотов (радикальных еврейских националистов), тоже написаны в основном по-арамейски.
В годы Иудейской войны (67–70 года н. э.) была создана последняя редакция «Свитка траура» (mġillaṯ taʕnīṯ); в этом календарном тексте перечисляются национальные праздники, в которые запрещен публичный траурный пост. Радостные события, о которых напоминает Свиток, — это преимущественно победы в Маккавейских войнах, т. е. в период ранних Хасмонеев. Тот факт, что около 70 года н. э. нормативный религиозный документ был написан (в отличие от более поздней практики) по-арамейски, а не на древнееврейском языке, позволяет предположить, что арамейский был наиболее естественным средством общения между составителями Свитка и его адресатами.
Палестина (40 год до н. э.–70 год н. э.). Из Tübinger Atlas des Vorderen Orients (TAVO), B V 17. Tübingen, 1993
Что на этом фоне можно сказать о языке Иисуса? Вопрос распадается надвое.
Надо сказать, что плотник не мог обеспечить себя заказами в собственной деревне, это и не предполагалось. (Это ровно те условия работы ремесленника, что были и в арамейских деревнях Турабдина еще в 1950–1960-е годы минувшего века. Так, мой пожилой информант из деревни Кфарзе Ḥanna Dewo в юности был лудильщиком, mbayḏ̣ono, и в этом качестве обходил пешком всю Верхнюю Месопотамию.) С огромной вероятностью Иисус работал, в частности, в Сепфорисе, в столице Галилеи. Этот город был всего в шести километрах от Назарета. Как я уже упоминал, официальным языком всей Палестины после 37 года до н. э. был греческий, а Галилея была в то время сильно эллинизирована, эта тема хорошо проработана в литературе последних десятилетий. Для нас это означает вот что: иудейское население городов было хорошо знакомо с греческим. Не исключается, что у иных иудеев греческий был родным языком, как у евреев диаспоры. Так что вероятно, что в эллинистическом Сепфорисе и других городах Галилеи Иисус имел дело и с грекоязычной иудейской средой и, стало быть, был знаком с греческим языком. Но ничего более ясного я об этом сказать не решаюсь, так как Новый Завет не дает тут опоры для дальнейших рассуждений.
Плотник (τέκτων) — это высокий профессионал, он мог хорошо зарабатывать. Вероятно, что в таких семьях дети получали традиционное образование, их учили читать Еврейскую Библию в оригинале. (В литературе вопрос о статусе еврейского языка как вернакуляра в ту эпоху остается спорным. Я было склонялся к мнению о его ранней «смерти», но теперь — в ходе работы в Турабдине — я вижу, что в соседних деревнях члены одного и того же религиозного сообщества говорят на разных языках при общности остальных элементов культуры, и это примирило меня с возможностью того, что арамейский и еврейский как вернакуляры могли в то время сосуществовать.)
Забегая вперед, во вторую половину вопроса, скажу, что, на мой взгляд, Новый Завет не дает сведений о том, умел ли Иисус говорить на «протомишнаитском» еврейском, предположительно — на родном языке для меньшей части евреев Иудеи. Однако я не вижу оснований сомневаться в свидетельствах Евангелий о том, что Иисус «учил» в синагогах (ср. Mк 1:21) и читал там Писание (Лк 4:16 слл.), бесспорно в оригинале. (Об арамейских таргумах той эпохи поговорим в другой раз.) Если от меня потребуют нюансировать мое понимание Лк 4:16 слл., то я бы сказал так: то, что у евангелиста Луки Иисус читает отрывок из Исайи и толкует его как пророчество о себе, скорее укладывается в раннехристианское cultural (mis)appropriation еврейских Писаний как пророчеств об Иисусе — Мессии и Сыне Божьем, однако достоверность сообщений о том, что Иисус читал Писание в синагоге, не вызывает у меня сомнений. Что касается проповеди, то в Галилее было естественно проповедовать на родном языке говорящего и слушателей, то есть на галилейском арамейском.
Во-вторых, как оценить свидетельства Евангелий по нашей теме? Судя по всему, их авторы исходили из допущения, согласно которому родным языком Иисуса был арамейский. Об этом свидетельствуют, в частности, высказывания (т. е. предложения с личными формами глагола) на арамейском языке, вложенные в уста Иисуса в Евангелии от Марка, древнейшем из канонических Евангелий: ταλιθα κουμ /ṭalīṯā qūm/ ‛девочка, встань!’ (Mк 5:41), εφφαθα /eppaṯáḥ/ ‛откройся!’ (Mк 7: 34), λαμα σαβακτανι 7 /lamā́ šaḇaqtanī́/ ‛почему ты меня оставил?’ (Mк 15:34). Интересно, что запись κουμ передает сравнительно позднюю форму арамейского императива женского рода с апокопой исторического заударного /ī/: *qūmī > qūm; в части рукописной традиции Mк эта форма исправлена на κουμι под влиянием древнееврейского или библейского арамейского. В Ин 1:42 Иисус дает своему последователю Симону (šemʕōn) откровенно арамейское прозвище Κηφᾶς (= kēp̄ā́); автор поясняет, что это слово значит πέτρος (‛скала; камень’). На арамейский как язык одного из ранних сообществ последователей Иисуса указывает и вероисповедная формула μαραναθα /mārán ʔăṯā́/ ‛Наш господин, приди!’, приводимая Павлом (1 Кор 16:22) и автором «Учения двенадцати апостолов» (Дид 10:6).
Читатель Евангелия от Марка не может не заметить того, что арамейских высказываний Иисуса всего три, и появляются они в очень «насыщенных» контекстах. Дважды это исцеления. Заметьте, как Иисус исцеляет глухонемого в Мк 7:32–34: он вложил свои пальцы в уши глухонемому, плюнул ему на язык и произнес команду, которую автор передает по-арамейски, то есть в оригинале. Вероятно, за этим использованием арамейских императивов стоят «магические» представления Марка или его традиции о том, как работали чудесные исцеления и экзорцизмы. Тут можно привести множество типологических параллелей, однако у меня не получится сказать нечто определенное и закрывающее вопрос. Во многих культурах сакраментальные слова должны произноситься на небытовом языке, обладающем коннотациями «священности». Верно ли, что для евангелиста Марка и его читателей разговорный арамейский был уже не вульгарным языком (по контрасту с древнееврейским), а — напротив того — атрибутом Иисуса как чудотворца? Я не знаю.
Итак, мой вывод такой: родным языком Иисуса был галилейский арамейский, родственный тому Jewish Palestinian Aramaic, чьи памятники записаны преимущественно в Галилее в III–V веках н. э. Иисус был знаком с древнееврейским текстом Писания, но едва ли говорил на «протомишнаитском» еврейском. Возможно, что в свою бытность подмастерьем отца в эллинизированных городах Палестины Иисус с самых юных лет имел дело с греческим и научился говорить на нем.
Предыдущие заметки цикла:
1 Мой приятный долг — поблагодарить моих товарищей Евгения Барского, Алексея Лявданского, Константина Неклюдова, Александра Ткаченко, Михаила Туваля и Стива Фасберга, которые делились со мной своими соображениями по мере того, как я обдумывал содержание этой заметки.
2 Здесь и далее ссылки на названия книг Библии даются по русскому Синодальному изданию.
3 Из обширной литературы вопроса можно рекомендовать, например, Leibner U. Settlement and History in Hellenistic, Roman, and Byzantine Galilee. Tübingen, 2009.
4 См. Klaus Beyer. Die aramäischen Texte vom Toten Meer, 54. Göttingen, 1984.
5 См. об этом мою книгу «История и герменевтика в изучении Нового Завета» (publications.hse.ru/books/211096542), где дается очерк изучения синоптических евангелий.
6 В Мк 14: 70 слова καὶ ἡ λαλιά σου ὁμοιάζει отсутствуют в большинстве унциалов, они появляются в «византийском» тексте по гармонизации с Мф.
7 В рукописной традиции этой греческой записи есть варьирование. Я выбрал тот вариант, что, по моим представлениям, точней всего передает галилейский диалект того времени: с поствокальной спирантизацией шумных смычных, но еще без синкопы кратких гласных в открытых безударных слогах.
8 Dibelius М. Die Formgeschichte des Evangeliums. Tübingen, 1919.
9 В заметке использованы материалы из моей работы «Арамейские языки» (publications.hse.ru/chapters/211096030)
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Православная Жизнь
Предшественник колливадов, инок Агапий Ланд, предлагал представить, что будет, если безнадёжно и смертельно больной вдруг точно узнает, что есть на свете врач, который легко может вылечить его болезнь. Таким врачом и является Богородица.
В церковной истории Богородица занимает совершенно особое, уникальное место, в котором нет никакой тени, никакого пятна.
Английский писатель Джон Толкин сказал: «С Ней (Девой Марией) связаны все мои скромные представления о красоте».
Однако, будучи смиренной, Владычица оставила о себе не так уж много сведений. Можно сказать, что сведений о Ней тем меньше, чем важнее её роль в небесной и мировой истории.
О Богородице мало написано в Евангелии потому, что Она Сама просила, чтобы о Ней писали мало. Всё, что о Ней написано, говорит о Её смирении. Человеку, далекому от церковного понимания смирения, оно представляется скучным и безжизненным. А святые отцы, напротив, говорили, что смирение – это обитание Христа в человеке.
Владычица – сама жизнь. Она и похожа и не похожа на других праведников.
Клайв Льюис когда-то заметил, что это тираны всегда уныло одинаковы, а святые величественно разнообразны.
О Её смирении говорит и благовещение.
Она же, увидев его (Архангела Гавриила), смутилась.
Она смутилась от приветствия, ведь не считала себя благодатной, как назвал её Архангел, хотя, несомненно, ощущала в себе благодать. Дева Мария по смирению и всех других людей считала тоже благодатными, ведь благодать помогает всех увидеть хорошими.
Когда Архангел сказал, что Господь хочет сделать Её матерью Бога, то, по слову Иоанна Златоуста, небо и земля замерли – и все ждали Её решения. Дело в том, что весь Ветхий Завет происходил для того, чтобы родилась Дева такой чистоты, чтобы от неё мог родиться Бог. Но всё зависело от Её решения. Бог не принуждал. И Архангел не принуждал. Все ждали.
Согласиться было не так просто. Возникал сразу же вопрос – как всё объяснить Иосифу? Представьте себя на месте мужа, к которому пришла жена и сказала: Ангел возвестил, что у них будет ребёнок. Поверит ли муж? Конечно, нет.
К тому же Она знала, что Мессия пострадает – так было написано у пророков, особенно у Исаии. Она знала, что если согласится – разделит судьбу Мессии. И согласилась.
Дева Мария ничего никому не сказала – ни святому Иосифу, ни друзьям своим. Хотя, думается, очень хотела поделиться радостью, но не знала, как это сделать.
Она поверила, что Господь сам всё устроит, и отправилась к родственнице Елизавете. Ей, наверное, хотелось рассказать, но Она не знала как. Но Господь промышляет о Своих верных – и Он исполнил Духа Святого Елизавету: «И откуда мне сие, что пришла Матерь Господа моего ко мне».
Господь попустил Иоакиму и Анне потерпеть многие насмешки, чтобы сделать их смиренными, и смирение они передали и Владычице. Господь хочет каждому спасения, а гордость делает нас неспособными воспринимать благодать. Он устраивает нашу жизнь так, чтобы мы смирялись, потому что хочет, чтобы мы спаслись.
Чтобы смириться, нужно терпеть то, что тебя раздражает, и пить поношения как воду. А этого никто не хочет делать.
Поэтому епископ Митрофан Никитин сказал, что не знает ни одного человека, который бы по своей воле согласился стать смиренным, пройдя тот путь, который к смирению ведёт.
Что такое смирение, объяснить невозможно. Это вселение Христа в человека.
Ближе всего к смирению скромность, но и это ещё не смирение.
Чтобы узнать, зачем нужно смирение, надо посмотреть на смиренных. Как они прекрасны!
Святой Иоанн Лествичник назвал признаки смиренного человека:
1. Смиренный человек поношения, унижения и насмешки пьёт как воду. Он их терпит, чтобы через них открыть душу воздействию благодати.
2. Смиренный человек не раздражается, когда его раздражают. А несмиренного, наоборот, раздражает всё. Чай слишком горячий или слишком холодный. Автобус едет слишком быстро или слишком медленно. Муж лёг слишком близко или слишком далеко. Чтобы стать смиренным, надо бороть своё раздражение.
3. Смиренный человек ничего, никакие добродетели не приписывает себе, а всё Богу. Он при этом не кокетничает в духе: «Другие делают и побольше», а «я – ничто – всё Господь сделал». Он понимает, что много трудился, но считает, что результат – от Господа.
4. Смиренный во всём доверяет Богу и во всём покорен воле Бога. Каждое обстоятельство он принимает как подарок ему от Бога. Даже боль он так принимает. С доверием.
За что избрана Дева Мария? За то, что Она самая смиренная. За безграничное смирение. 5500 лет Бог ждал Её рождения. Несмиренную погубил бы этот дар.
Благовещение
В самом благовещении великая тайна. Когда Она согласилась, в Ней великое чудо совершил Дух Святой – там появился Христос.
Действие Духа было творческим, и в Ней сразу зародился Младенец. В этот же момент произошло совершенное обожение Её. От Неё Христос воспринял человеческую природу во всей полноте.
Первородный грех – испорченность природы, отделённость от Бога (ребёнок смертен, подвержен страстям, но до 7 лет у него ещё нет личного участия в грехе – хотя он капризен, упрям и т. д. Первородный грех как испорченность природы был и у Неё, но Она не имела никакого личного греха.
Это настолько поразительно, что великий современный подвижник святой Силуан Афонский однажды поражённо спросил Бога: «Как это может быть, чтобы Она ни разу не согрешила. Ну не согрешила делом – ещё можно понять. Не согрешила словом – можно представить. Но как Она могла не согрешит помышлением?».
Этот вопрос святой Силуан задал не случайно, а на опыте зная, как, даже с помогающей благодатью, тяжела битва подвижника с помыслами плохими.
И Святой Дух тотчас ответил Силуану: «Богородица действительно никогда не согрешила даже помышлением».
Она превосходит благодатью даже Небесные Силы. И это вполне заслуженно. Представьте только – Она никогда не согрешила. Если мы это сравним со своей жизнью, тогда всё станет ясно.
Совершенное обожение Дева получила, когда Христос сошел в Неё. Это было для Неё и Крещением, и Пятидесятницей. Он питал Её Своими телом и кровью 9 месяцев. Она от Христа получила обожение, очищение и освящение.
Святой Силуан Афонский: «Божия Матерь не предала писанию ни мыслей Своих, ни любви Своей к Богу и Сыну Своему, ни страданий души Своей при распятии, потому что все равно мы не могли бы постигнуть, ибо любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов, и Ей удивляются все небесные силы Ангелов и Архангелов.
И хотя жизнь Божией Матери как бы покрыта святым молчанием, но Господь нашей Церкви Православной дал знать, что любовью Своею Она объемлет весь мир, и в Духе Святом видит все народы на земле, и подобно Сыну Своему, всех жалеет и милует.
О, когда бы мы знали, как любит Пресвятая всех, кто хранит заповеди Христовы, и как жалеет и скорбит о тех, которые не исправляются. Я испытал это на себе. Не лгу, говорю пред лицом Бога, Которого знает душа моя: духом я знаю Пречистую Деву. Я Ее не видал, но Дух Святой дал мне познать Ее и Ее любовь к нам. Если бы не Ее милосердие, то я давно бы погиб; но Она восхотела посетить меня и вразумить, чтобы я не грешил. Она мне сказала: ‟Нехорошо Мне смотреть на тебя, что ты делаешь». И слова Ее приятные, тихие, кроткие, и действуют на душу. Прошло более сорока лет, но душа моя не может забыть этих сладких слов, и не знаю, что воздам я грешный за эту любовь ко мне нечистому, и как буду благодарить благую, милующую Матерь Господню.
Воистину Она Заступница наша пред Богом, и одно имя Ее радует душу. Но и все небо и вся земля радуются о любви Ее.
Чудное и непостижимое дело. Она живет на небесах и непрестанно видит славу Божию, но не забывает и нас убогих и Своим милосердием покрывает всю землю и все народы.
И сию Пречистую Матерь Свою Господь даровал нам. Она наша радость и упование. Она наша Матерь по духу, и близка нам по природе, как человек, и всякая душа христианская влечется к Ней любовью”».
Любовь никогда не перестает, и Богородица не перестала любить людей после восшествия Своего на Небо. В истории Церкви зафиксированы миллионы случаев Её помощи.
Святой Иоанн Кронштадтский: «Приступая молиться Царице Богородице прежде молитвы будь твердо уверен, что ты не уйдешь от Нея, не получивши милости. Так мыслить и так быть уверенным относительно Ее – достойно и праведно. Она – всемилостивая Матерь всемилостивого Бога-Слова и о Ее милостях, неисчетно великих и бесчисленных, возглашают все века и все церкви христианские; Она точно есть бездна благостыни и щедрот, как говорится о Ней в каноне Одигитрии (Кан. песнь 5 стр. 1). Потому приступать к Ней в молитве без такой уверенности было бы неразумно и дерзко, а сомнением оскорблялась бы благость Ее, как оскорбляется благость Божия, когда приступают в молитве к Богу и не надеются получить от Него просимого. Как спешат за милостью к какому-либо высокому и богатому человеку, милость коего все знают, который милость свою доказал многочисленными опытами? Обыкновенно с самою покойною уверенностью и надеждою получить от него, чего желают. Так надо и в молитве не сомневаться, не малодушествовать».
Иоанн Кронштадтский из опыта говорил, что владычице неприятны ссоры и она всегда утихомиривает вражду в семье. Только нужно Ей молиться во время ссоры.
«Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злоба восстанет в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомощная, удобно и преудобно может умирить сердца человеческие. Мир и любовь от единого Бога происходят, как от своего Источника, а Владычица – в Боге, едино с Богом, и, как Матерь Христа-Мира, ревнует и молится о мире всего мира, паче же – всех христиан. Она-то имеет всеблагомощие – манием Своим прогонять от нас духов злобы поднебесных, этих неусыпных и усердных сеятелей между людьми злобы и вражды, и всем, с верою и любовию притекающим в державный покров Ее, подает скоро, быстро, мир и любовь.
Благодари пребыструю Заступницу, нашу Госпожу Богородицу, Пречистую, Преблагословенную Деву Марию, по молитве нашей сердечной, спасающей нас от грызения и утеснения диавольского. Воззри на Нее сердечными очами в Духе Святом, воззри как бы у самого сердца твоего сущую и воззови к Ней: Пребыстрая Заступница, Госпоже Богородице Марии, спаси меня от врага-запинателя! И тотчас в минуту спасает Она тебя по вере сердца твоего, по упованию на Нее. Так и отступит от ‟боку” теснота, огонь и уныние тяжкое. Дивно спасение Владычицы! Так и оно и льется тебе в душу. Только воззри на Нее очами сердечными с упованием на Ее благость и благомощие. Вера твоя спасет тебя (Мф. 9:22).
О, если бы мы слышали и видели молитву о нас и о мире Пресвятой Девы Богоматери, Ангелов и святых, мы бы ужаснулись и устыдились своей лености и небрежности в молитве, мы не только днем, но и среди ночи восстали бы на молитву и славословие Господней благости, Божия долготерпения, Божия величия, Божией премудрости и силы всемогущей».
Человеку бывает очень трудно поверить, что Бог и Богородица могут помочь именно ему. Иоанн Кронштадтский предлагает вспомнить, что владычица помогла уже миллионам людей в разные эпохи и в разных местах. Она, несомненно, поможет.
Человеку может казаться, что он слишком грешен, чтобы ему помогли. Но Владычица очень часто помогала и грешникам, потому что и грешники бывают разные. Есть те, которые грешат с расчётом, но очень часто. По слову Агапия Ланда, «беззаконие часто проистекает не от изобретательности и деловой хитрости, а от невнимательности, или насилия, или большого соблазна плоти».
Там, где большинство людей готово осудить, Бог и Богородица понимают человека и стараются ему помочь.
Святой Иоанн Златоуст говорит, что у православных подвижников время течёт назад. Чем больше они приближаются к Богу, тем больше молодеют. Это правда. Нашим подвижницам и 40, и 50 лет, а они выглядят как духовные существа, как Ангелы без возраста и порока. В полной мере это исполнено и у Богородицы. Ей на момент земного успения было больше 50 лет, но Она была молода и душой и лицом. И необыкновенно красива. Она не старилась.
Известен случай, когда один из юродивых святых был взят ненадолго при жизни в рай, и там ему Ангел показывал всё. Он захотел увидеть Богородицу, и Ангел сказал, что он покажет, где Владычица живёт, но Её Саму он не увидит, потому что Она всё время ходит по земле и помогает людям.
Во все времена Владычица действовала на земле помогая просящим помощи. Приведу такой пример.
Лена Л. – мама четырёх детей. Третий её ребёнок – Мария, родилась с диагнозом «дисплазия коленных суставов». Врачи говорили – к трём годам суставы вырастут, в ином случае будем делать операцию. Но к трём годам суставы не выросли, а операцию было делать опасно. Случилось это около 2003 года. У семьи не было денег, и Лене приходилось мыть подъезды. Потом она узнала, что в Почаеве молятся об исцелении болезней ног, и решила повезти Марию туда, взяв на это последние деньги. Все родственники ей говорили: «Глупая! Зачем? Лучше бы на детей потратила!». Она занесла Марию в пещерку святого Иова Почаевского и сказала ей молиться Богородице. Мария молилась, и у неё прямо в пещерке мгновенно выросли отсутствовавшие суставы, оттуда она вышла сама. Врачи в Донецке обследовали её и сказали – здорова. А родственники стали говорить, что произошедшее – всего лишь случайность и совпадение.
Отношение Богородицы к людской боли
Старец Паисий Афонский: «Для Бога нет величайшей боли, чем видеть человека в мучении».
То же самое и для Богородицы. Поэтому Она всегда помогает.
Митрополит Вениамин Федченков однажды служил молебен о дожде и не верил, что дождь пойдёт после молитвы. Он обратился к Владычице и услышал внутри себя Её голос: «Молись во имя Сына Моего». И дождь пошёл.
Владычица – самая смиренная. И помощь Её смиренна и незаметна, как постоянная помощь мамы. Христос на Кресте просил Её, чтобы Она стала мамой для всего людского рода. И Богородица согласилась. Она нас реально считает детьми Своими.
Рассказала об этом Светлана Г. из Мариуполя, которая устраивает там паломнические поездки по святым местам. Однажды к ней подошла матушка священника и спросила, будут ли они заезжать на могилу старца Николая Гурьянова. Узнав, что будут, матушка поехала с ними, а в дороге рассказала свою историю Светлане.
Случилось это в селе под Херсоном – туда отправили служить священника с матушкой. Храм в селе был перестроенным из старого сельского клуба, и в нём ничего не было: ни икон, ни иконостаса, ни подсвечников, ни свечей, даже с богослужебными книгами были трудности. И еды у них почти не имелось, только то, что приносили прихожане. Матушка Наталья каждый вечер плакала и молилась Богородице, чтоб Она всё нужное послала. Матушка боялась, что люди не будит ходить, так как в храме ничего нет. Однажды днём к дому подъехала дорогая машина, водители спросили: «Где матушка Наталия?».
Она испугалась и говорит: « А зачем вам матушка? Может, вам батюшку? Он в храме».
Но они отвечают: «Нет, нам матушку».
Она: «Матушки нет». Приехавшие возвратились в машину и сидят, ждут. Больше часа прождали, а матушке стало стыдно, думает: «Какая же я христианка, побоялась, что убьют», вышла к ним и говорит: «Вы меня простите, я испугалась. Матушка – это я».
А они: «Вот хорошо, а мы предприниматели, к Вам от батюшки Николая Гурьянова».
Предприниматели: «А вы не знаете? Такой хороший батюшка! Сказал к Вам заехать, где Вы живёте, описал, как Вас найти, и велел Вам привезти вот это. Они достали из багажника всё то, о чем матушка просила у Богородицы.
Человек не становится святым только потому, что стыдится жить по-христиански и потому не имеет решимости. «А что обо мне подумают, если я не отвечу злом на зло?», «А точно ли Бог позаботится обо мне, если я буду искать Царства Небесного?», «А не посчитают ли меня дураком, если я в наше время буду вести себя по-евангельски?».
Владычица никогда не стыдилась жить праведно и не боялась, что над ней кто-то будет смеяться. Блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что простота – это не смотреть на людей, не думать, что о тебе подумают, но быть светлым ко всем. Как говорят отцы: «Лучше ошибиться в любви, чем в её отсутствии».
Духовник Владычицы
Необходимость иметь духовного отца названа святым Феофаном Затворником одним из четырёх важных для спасения условий. Митрополит Вениамин Федченков говорит, что духовником Владычицы был первосвященник Захария. До этого времени, конечно, Её духовниками считались родители. И всё время – Архангел Гавриил. Если даже и у Неё был духовник, то можно представить, насколько он необходим всем людям вообще. Духовник облегчает послушание человека Богу, потому что через духовника Бог сообщает послушнику свою волю.
Святой Игнатий Брянчанинов: «Истинное послушание – послушание Богу».
Опытный наставник призван облегчить это послушание указанным способом.
Однако о послушании Владычицы можно кое-что сказать отдельно.
Хотя страсти и восстают на послушника, желая, чтобы он исполнил свою падшую волю, но душа его чувствует мир правильного совета, произнесённого его праведным наставником. Однако мы знаем, что Владычица никогда не допускала в себя действование страстей.
И ещё: послушание человеку тогда может быть не необходимо, когда он явственно ощущает волю Божию в своём чистом сердце. Словом, когда он свят. Мы знаем, что Владычица от самого начала была свята. Однако Она не оставила послушания, и в этом тоже Её величие.
Образ Её слушания
В Евангелии сказано, что все священные слова, которые Владычица где-либо слышала, Она не просто запоминала, а «слагала в сердце Своём, то есть относилась к священному как к главному сокровищу Своей жизни.
Как Богородица видела мир
Мы можем думать, что, будучи святой, Она смотрела на мир с надеждой, потому что верила Богу, что Он обязательно спасёт этот мир. Являя образ любви, Владычица справедливо ощущала, что и Бог преисполнен любви. А такой Бог не может не спасти. Такой Бог не может попустить зла любимому. И, зная это, Владычица смотрела на всё светло. Не печалилась и не унывала, но надеялась и ждала, зная, что у Всевышнего всё совершается наилучшим образом из всех возможных.
Её девство и брак с Иосифом Обручником
Зачем было нужно и то и другое? Святой Василий Великий говорит об этом удивительные и очень утешительные для всех слова: Владычица была и в браке, и в девстве для того, чтобы «и девство было возвеличено, и брак был почтён». То есть любой из путей может привести к святости, если только человек смотрит на Бога, когда идёт.
Об одном духовном законе
Когда Архангел сообщил Деве Марии весть о том, что Она станет Той Девой, Она сидела и читала книгу пророка Исаии. И мы помним, что Она думала, как было бы хорошо послужить той Деве, которая родит Мессию. И Она же стала Той Девой. Осмелимся сказать, что это ещё один духовный закон. Когда мы считаем себя недостойными чего-то, именно тогда мы и становимся этого достойны. Как говорил Г. Честертон: «Возьмите корону и обойдите с нею всю землю, пока вы не встретите человека, который скажет, что недостоин её».