на каком языке написан псалтирь

Псалтирь

§ 13. Псалтирь: общий обзор

Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.

Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф. 27:46 ). С апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и молитвословий. Таким образом, псалмы не только «составили звено, связующее Исайю и Иеремию с Евангелием» (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.

1. Название и состав Псалтири. Название «Псалтирь» (евр. «Тхилим» – Славословия, греч. «Псалтерион», слав. «Псалтирь») связано с названием струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. Как пишет свт. Василий Великий, слово «псалмос» (псалом) означает «музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент» (Бес. на Пс 29 ).

Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате, принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в еврейской Библии:

Каждая заканчивается словами «аминь, аминь».

Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский язык свв. равноап. Кириллом и Мефодием. Церковнославянская Псалтирь делится на 20 кафизм.

2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15 ). Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, § 29). Давид считался величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято называть «Давидовыми». Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием «Давида» (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии «Давида», то есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида (напр., Пс. 5:8; 13,7; 14,1; 136; 137,2 ). Указанный факт был отмечен еще Феодором Мопсуестским.

Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали некоторые библеисты ХIХ века, нет оснований. Против подобной датировки есть немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см. т. 1, § 20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см. приложение).

Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х.

С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии. В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации, смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, § 9,4).

Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях, Новом Завете ( Лк. 1:46–55,67–80 ) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей литературе – у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.

3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Кн. Исход (15,20–21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1Цар. 10:5 ; 4Цар. 3:15 ). Царь Давид славился мастерской игрой на киноре ( 1Цар. 16:17–23 ). При Храме были созданы большие левитские хоры ( 2Пар. 29:25 ), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3).

Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна ( Втор. 27:15–26 ). Музыкальную паузу обозначали словом «сел`а» (слово это опущено в синодальном переводе).

Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие:Кинора (русск. пер. гусли) – доска с вырезом посередине, на которую натягивались струны. Невела (русск. пер. псалтирь) – разновидность арфы.Цимбалы, или кимвалы, – род литавр. Трубы, обычно металлические, прямые.Шофар, или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна. Тимпаны – бубны, увешанные колокольцами или погремушками. Угаб (русск. пер. свирель) – род волынки с кожаным мешком, наполняемым воздухом.

Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.

Псалмы исполнялись распевным речитативом – псалмодией, которая послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84–88).

4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями храмового богослужения. Приведем несколько примеров:

Слова «При появлении зари» ( Пс. 21 ) означают, что псалом поется на мелодию традиционной утренней песни.

Слова «Начальнику хора» ( Пс. 18 ) – псалмы взяты из сборника, принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.

Слова «Песнь восхождения» ( Пс 119–133 ) – псалмы из сборника молитв, которые пели паломники, входя в Храм.

Слова «Аламоф» ( Пс. 45 ) – от евр. «алм`а» – молодая женщина, – указывает на женский хор, исполняющий псалом. Слова «Не погуби» ( Пс. 56 ), как полагают современные экзегеты, указывает на мотив весны, связанный с уборкой урожая.

Слова «При обновлении Дома» ( Пс. 29 ) связывают с праздником Обновления Храма.

Слова «На гефском орудии» ( Пс. 83 ) могут означать филистимский инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово «гитиф» со словом «гаф» – винный пресс, что указывает на время сбора винограда и приготовления вина.

Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.

Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с родоначальниками левитских хоров (ср. 1Пар. 6:33; 6,44 ). Псалом 89 написан от имени Моисея, а псалом 71 – от имени Соломона. Ряд псалмов вообще не имеют авторов.

5. Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни народа Божия. «Я думаю, – писал свт. Афанасий Великий, – что в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его духовное расположение, все движения его помыслов» (Послание к Марцеллину). В книге отражено многообразие традиций библейского богословия. Она запечатлела учение пророков и священников, учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим объясняется замечание свт. Василия Великого, что «Книга Псалмов объемлет все, что представляют собой все другие священные книги» (Беседы на Псалмы, Предисловие). Лютер метко назвал Псалтирь «малой Библией», так как в псалмах мы слышим: голоса гонимых праведников (эбионим, анавим);

хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;

о великих деяниях Господа в природе и истории;

размышления о добре и зле, грехе и возмездии,

об искушении и победе над ним;

славословия Царству Господню,

на престоле которого воссел «сын Давидов» – прообраз Христа.

В силу живой преемственной связи двух Заветов, Псалтирь находит отклик и в духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их предстояние Богу прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой жизненный путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа.

Вопросы для повторения

1. Каково общее значение Псалтири в церковной традиции?

2. Как именуется Псалтирь в еврейской и греческой Библии?

3. Что означают эти названия?

4. Сколько всего псалмов в Псалтири?

5. Совпадает ли нумерация псалмов евр. Библии с нумерацией Септуагинты и Вульгаты?

6. На сколько частей делится Псалтирь?

7. Существовали ли псалмы до Давида?

8. Почему псалмы именуют «Давидовыми»?

9. В какую эпоху было написано большинство псалмов?

10. Каковы литературные особенности псалмов?

11. Какие музыкальные инструменты существовали в ветхозаветное время?

12. Как отразилось музыкальное сопровождение в тексте Псалтири?

13. Как пелись псалмы?

14. Каково основное содержание псалмов?

15. Какие традиции ветхозаветного богословия нашли отражение в псалмах?

16. Почему в псалмах встречаются проклятия в адрес врагов?

Образец ханаанской религиозной поэзии (ХIV в. до Р.Х.)

Когда звенит священный глас Господа (Ваала),

когда раздаются раскаты Ваалова грома,

Земля дрожит, горы трепещут,

пляшут холмы и скалы. Враги его скрываются за склонами гор

или в дремучих лесах.

От востока до запада в диком смятенье

они бегут от лица его. Скажите, враги Ваала,

почему вы ныне в таком страхе?

Потому что глаза его зорки,

§ 14. Виды псалмов

Попытки связать каждый псалом с тем или иным событием ветхозаветной истории удавались далеко не всегда. Поэтому экзегеты обычно предпочитают рассматривать группы псалмов, связанных между собой особенностями темы и жанра. У нас начало этому методу было положено П. А. Юнгеровым, на Западе – протестантом Г. Гункелем.

1. Бог в мироздании и истории. Эта тема пронизывает псалмы 8, 64, 89, 103, 138, 148 и другие, родственные им. Они возвещают о том, что Господь есть единственный, Кто обладает бытием по Своей природе. Мир создан Им и все получает от Него. По Его воле человек поставлен венцом творения. В событиях истории проявляется Божественная воля. Вселенная и человек возносят благоговейную хвалу Создателю. В качестве примера рассмотрим Пс 64 :

Ст. 1–5. Радость возносящих славословие Богу в Храме. Он приблизил к Себе тех, чье сердце очищено Его спасающей силой.

Ст. 6–9. Бог творит Свою правду по всей земле. Нет места в мире, где бы Он не являл Свою силу. Он укрощает злобу демонических стихий («шум волн») и смиряет «мятеж народов», которые восстают против Его воли.

Ст. 10–14. Все, что оживляет землю: роса и благодетельные воды, напояющие ее, – даруются Творцом. В этом явлено Его продолжающееся творение, ибо Он постоянно поддерживает созданное Им.

2. Уроки священной истории. Псалмопевцы часто обращаются к прошлому ветхозаветной Церкви. В нем они находят вразумляющие деяния Бога-Спасителя. Грехам и слабостям народа противостоит неизменная верность Ягве Своему Слову:

Пс 67 начинается возгласом, которым сопровождалось шествие Ковчега по пустыне (ср. Числ. 10:35 ). Явление Господа в св. земле было одновременно судом и прощением. Он – Бог милосердия: Отец сирот и судья вдов.

освобождает узников от оков;

а непокорные остаются в знойной пустыне.

Пс 80 содержит призыв хранить верность Творцу. Народные беды – прямое следствие маловерия и отступничества: О, если бы народ Мой слушал Меня

и Израиль ходил Моими путями!

что Он сотворил нас, и мы – Его,

Его народ и овцы паствы Его.

Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15).

Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей).

В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147).

3. Господь – единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира:

Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь – ангелы.

Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли.

Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114.

4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима понималась как знак неотменимости обетований Божиих. Однако благоволение к Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень:

В псалмах 83, 119–124, 129, 130, 132, 133 содержатся песнопения паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по которым поднимались богомольцы.

Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII-VI веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его – верность Творцу и Его Заветам: Слушай, народ Мой, Я буду говорить;

Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя:

Не за жертвы твои Я буду укорять тебя;

всесожжения твои всегда предо Мною.

Не приму тельца из дома твоего,

ни козлов из дворов твоих;

Ибо Мои все звери в лесу,

и скот – на тысяче гор.

Ем ли Я мясо волов

и пью ли кровь козлов?

Принеси в жертву Богу хвалу,

и воздай Всевышнему обеты твои,

И призови Меня в день скорби;

Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.

5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека («бедняка Господня» – эбиона). Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение, вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя ( Пс 3–6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37–39, 42, 53–58, 63, 68–70, 82, 85, 87, 90, 93, 139–142 ).

6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу – одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары: Как лань желает

Так желает душа моя

к Тебе, Боже! Жаждет душа моя

к Богу крепкому, живому:

Когда приду и явлюсь

7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но «хождение перед Богом» немыслимо без исполнения воли Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти ( Пс. 11:13,14,20, 25, 33–35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127 ).

Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям.

8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48 ) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости – Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере.

Псалмопевцы-законоучители ( Пс. 1:18,118 ) в дополнение к этой мысли подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась постепенно – по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.

Изначальные понятия: «сын Давидов», «Царство», «День Господень» и «Спасение» – имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить пять фаз, которые прошло мессианское Откровение:

1. Таинственное предсказание Аврааму, что в его роде «благословятся все племена земные». Эта надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной.

2. Создание ветхозаветного царства на св. земле, которое само по себе оказалось лишь прелюдией к дальнейшим обетованиям.

3. Предсказание Давиду о том, что на смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII века образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников, сила Которого будет заключена в дарах Духа Божия.

4. Проповедь пророков о Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет в то время, когда дом Давидов лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пр. Исайи Царство Мессии мыслится уже как всемирное.

5. Откровение о Мессии как о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через страдания как покорный Служитель Ягве ( Ис. 53 ). Его владычество принесет миру возвращение Едема, окончательное воцарение Бога.

Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.

Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками св. истории (см. § 14).

Третья – соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись, как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских торжеств. Эти псалмы (2, 44, 71, 109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор Тарсийский назвал это свойство их «феорией» (созерцанием). С одной стороны, они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой – их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.

Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах (арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут славить народы «во веки и веки» (44,17).

доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его;

И БЛАГОСЛОВЯТСЯ В НЕМ (ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ),

ВСЕ НАРОДЫ УБЛАЖАТ ЕГО.

и поклонятся пред Тобою

все племена язычников.

Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто «будут ходить по заповедям» (ст. 31–32). Но как бы глубоко ни пали люди, воля Божия будет исполнена.

Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7 ). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения. Отнял у него блеск,

и престол его поверг на землю.

Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в «конях и колесницах», а в Боге.

В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий» означает истинное единство Отца и Сына.

Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и который «соделался главою угла» (117,22). Сам Христос Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения ( Ин. 21:42 ). Он ссылался также на Пс 109 – важнейший из мессианских.

Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи – мой Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания.

Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей – Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4).

Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божия – приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое единство в Богоплощении, в Лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему ( Мф. 28:20 ).

Вопросы дя повторения

1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории? Приведите примеры.

2. Как используют псалмопевцы уроки св. истории? Приведите примеры.

3. Что говорят псалмы о Царстве Божием? Приведите примеры.

4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения. Приведите примеры.

5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу? Приведите примеры.

6. Как выражены в псалтири чувства страждущего праведника? Приведите примеры.

7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры.

8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры.

9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону?

10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения?

11. Каков двойной смысл царских псалмов?

12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии?

13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника?

14. В каком псалме Мессия назван «Сыном» Божиим?

15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении?

16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в Лице Иисуса Христа?

Источник: Исагогика. Том II. Эпоха пророков. Священная письменность времен Второго Храма / прот. Александр Мень

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Псалтирь: Славянский и русский переводы

Псалтирь
Славянский и русский тексты

Нередко люди говорят: русский текст Псалтири искажен по сравнению с церковнославянским текстом: в русском тексте стоят иные слова, нежели в славянском, не встречается слово «Христос», которое как раз нередко для славянского текста, что-то в русском вообще пропущено… Так вот: первое, что мы должны накрепко запомнить: русский и славянский текст – разные тексты.
Конечно, не во всем, но в деталях, порой – очень важных. С этого и начнем наш разговор.

Первоначально Псалтирь была написана на древнееврейском языке (я уже говорил, что создавалась она в период с 10-го по 5-й век до Рождества Христова).
В 3-м веке до Р. Х. был сделан перевод Библии с древнееврейского на греческий язык. По преданию, этот перевод по заказу Александрийского царя Птолемея Филадельфа осуществили 70 еврейских переводчиков-мудрецов. Этот перевод называется переводом Семидесяти, или, что то же самое, по-гречески – Септуагинта.
Итак, начиная с 3-го века до Р. Х. существовало параллельно два перевода: древнееврейский и греческий.

Каковы особенности греческого перевода? К 3-му веку в иудаизме сложилось достаточно четкое представление о Мессии – Спасителе Израиля. Многие моменты греческого перевода показывают, что переводчики сознательно делали в своей работе мессианские акценты, то есть многие древнееврейские тексты, в которых и не содержится указания на Мессию, они перевели так, чтобы при желании это указание на Мессию можно было увидеть.
Значит ли это, что подлинный библейский текст подвергся насилию. Не значит!
Священным текст становится не потому, что принадлежит перу какого-то автора (Моисея, Исаии или кого-то еще), а потому, что этот текст рожден в Божьей общине, в Церкви. (Естественно, что в случае Септуагинты можно говорить о Ветхозаветной Церкви.) Если в общине складываются представления, которые могут углубить и уточнить тексты предыдущего времени, то это можно приветствовать. Это свидетельствует лишь о живой жизни общины и о том, что в ней происходят процессы роста, развития.
Приведу пример. В Евангелии приводятся слова Христа о бесах, что «род сей изгоняется только постом и молитвой» (Мф. 17, 21). Как доказывает исследование древнейших текстов, в первоначальном варианте упоминания о посте не было. Это упоминание появилось в рукописях около 3-го – 4-го столетий, когда уже сложилась традиция христианского поста и когда было понято, что пост очень важен для духовной жизни и для победы над диаволом. А теперь вопрос: это добавление должно оставаться на своем месте или мы должны его удалить, так как в первоначальном тексте его не было? И считать ли его боговдохновенным?
Конечно, должны оставить и считать боговдохновенным, ведь это добавление является свидетельством духовной жизни и пути Церкви.

Вот так же следует думать и о Септуагинте. Православное Предание называет этих иудейских переводчиков святыми и Богом умудренными мужами. По Преданию, в их число входит и знаменитый Симеон Богоприимец, которому, правда, выпал жребий переводить не Псалтирь, но книгу пророка Исаии. И именно он в 7-й главе, в 14-м стихе перевел еврейское альма (молодая женщина) как парфенос (Дева). Таким образом, ему мы обязаны вдохновенным пророчеством: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…»

Боговдохновенен древнееврейский текст? Да.
Боговдохновенен ли перевод Септуагинты? Про перевод так сказать нельзя, но то, что он был осуществлен не без действия Духа Святого, умудрявшего переводчиков и просвещавшего их ум, – несомненно. В каких-то местах переводчики сумели лучше, точнее, глубже передать смысл еврейского оригинала. В каких-то местах потерпели неудачу. (Мы совсем недавно (см. примечание к очерку https://azbyka.ru/forum/blog.php?b=1064 ) приводили версию Септуагинты о том, что грешники не воскреснут на Божий Суд. Такое мнение как раз бытовало во время создания Септуагинты, но это не значит, что оно верное. В нашем понимании – это ересь.)

Для библеистов сравнение древнееврейского текста Ветхого Завета и греческого (Септуагинты) представляет огромный интерес. Мы видим, как Священный текст развивался, можем судить о представлениях, характерных для иудеев незадолго до Рождества Христова, можем найти много других важных подсказок к уяснению смысла Библии.

Тут есть еще одна потрясающая вещь: Септуагинта была настолько популярной, что ее рукописи тиражировались и тиражировались. Благодаря этому до нас дошли рукописи 3-го – 2-го столетий до Р. Х., то есть, того самого времени, когда она была создана. А вот про древнееврейский текст этого сказать нельзя. Иудеи скрывали свои свитки, не давали их непосвященным, древнейшие тексты погибли во время Иудейской войны и во время других катаклизмов. Поэтому самые ранние полные свитки Библейских книг на древнееврейском языке датируются 3-м столетием уже по Рождестве Христовом[1]. Разница – 500 лет! А теперь подумайте: за полтысячи лет, причем нелегких лет, при переписывании Ветхого Завета могли произойти какие-то потери текста, какие-то ошибки? Конечно! Рукописный текст всегда очень нестабилен и зависит от человеческого фактора.
А можно ли восстановить потерянное? Можно, если сравнить древнееврейский текст с Септуагинтой. В ее варианте сохранилось то, что за 500 лет по воле обстоятельств было утеряно в древнееврейской Библии.
Приведу пример из Псалтири: в 144-м псалме, в стихах 13-14, если переводить с древнееврейского, текст звучит следующим образом: «Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. Господь поддерживает всех падающих и восставляет всех низверженных».
Если же обратиться к греческому (то есть, к Септуагинте), появляется дополнительная строка: Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих.
Весь текст, таким образом, должен читаться так: «Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих. Господь поддерживает всех падающих и восставляет всех низверженных».
Септуагинта помогла восстановить утерянную часть Священного текста.

А теперь главное: наш церковнославянский текст – это перевод именно с Септуагинты!
Вот почему в славянском тексте так много упоминаний о Христе, которых нет в еврейском варианте (и русском, потому, что русский сделан с древнееврейского), вот почему эти переводы в деталях различаются.

Итак: еще раз повторю: наш русский перевод сделан с древнееврейского, а славянский с греческого (с Септуагинты).

А теперь конкретно про славянский перевод. Как он появился на Руси?

Первый перевод Псалтири и некоторых частей Ветхого Завета был сделан еще святыми братьями Кириллом и Мефодием в 863 году. Кстати, будет интересно, что первой ветхозаветной книгой, которую перевели святые братья на славянский язык, была именно Псалтирь.
Потом Псалтирь переводили и другие люди. Сегодня известно несколько рукописей Псалтири 11-го века, и каждый последующий век давал все новые переводы. Итак, славянские переводы делались много раз и всегда опирались на предыдущие. У меня дома есть несколько разных славянских вариантов. В богослужении принят церковнославянский перевод, отредактированный в 19-м веке[2].

Практически во все времена из-за некоторой сложности для понимания славянского текста образованные люди старались заново переложить Псалтирь на русский язык со славянского. Одну из первых попыток приблизить Псалтирь к разговорной речи предпринял духовный писатель иеромонах Симеон Полоцкий, подготовивший и издавший в 1660 году в собственной типографии русифицированную «Псалтырь рифмованную». Это издание было запрещено, но все равно читалось и пользовалось немалой популярностью. Будет интересно упомянуть, что искусству стихосложения Ломоносов учился именно по этой книге.
В 1683 году в Москве перевод Псалтири подготовил дьяк посольского приказа Аврамий Фирсов, но и его перевод был запрещен патриархом Иоакимом.
Эти переводы иногда называютподражательными славянскому переводу. Это стремление переложить любимую книгу русских людей, Псалтирь, на русский язык достигло своего расцвета в 18-м – 19-м веках. Из переводчиков следовавших этой традиции, упомянем Михаила Ломоносова, Василия Тредиаковского, Александра Сумарокова, Гавриила Державина и др.
Но все равно почти до конца 19-го века общеупотребительного русского перевода Псалтири не было, а то, что необходимость в нем назрела, все понимали давно. Этот перевод был выпущен в 1876 году. Так как перевод был осуществлен по благословению и под контролем Священного Синода, его прозвали Синодальным. Им мы пользуемся и сегодня.

Особенность Синодального перевода – в том, что он опирался на древнееврейский текст, а не на Септуагинту (на нее опирались славянские переводы)! Именно поэтому, сравнивая русскую Псалтирь и славянскую, вы заметите разночтения. Это не потому, что переводчики Синодального перевода были плохи, а потому, что, если так можно выразиться, в ее основе лежит другой вариант библейского текста.

Несколько слов о современных переводах. В 20-м веке было предпринято много попыток выполнить перевод Псалтири на современный русский язык. Обо всех этих попытках говорить не будем, упомянем лишь самые последние и самые интересные.
В этом отношении обычно отмечают как лучший современный перевод Псалтири перевод академика Сергея Аверинцева. Этот автор, кроме того, что был первоклассным филологом, был и поэтом, то есть, очень тонко чувствовал внутренний ритм, пластику псалмов.
Прочитайте его перевод 50-го псалма. Прочитайте медленно, молитвенно, вслух. Вслушайтесь.

ПСАЛОМ 50
Помилуй меня, Боже, по милости Твоей,
и обилием благосердия Твоего
изгладь беззаконие мое;
всецело отмой меня от вины моей,
и от греха моего очисти меня!
Ибо сознаюсь я в беззаконии моем,
и грех мой предо мною всегда.
Пред Тобой, пред Тобой одним я согрешил,
и сотворил злое в очах Твоих;
итак, прав Ты в приговоре Твоем
и безупречен в суде Твоем!
Вот, в беззакониях я зачат,
и во грехе родила меня матерь моя;
Вот, верности в сокровенном желаешь Ты,
в тайне открыл Ты мне премудрость Твою.
Окропи меня иссопом, и буду чист,
омый меня, и стану снега белей.
Дай мне радость и веселие внять –
и возрадуются кости, что Ты сокрушил.
Отврати взор Твой от грехов моих,
и каждую вину мою изгладь!
Чистым, Боже, соделай сердце во мне,
и дух правый обнови в глубинах моих!
Не отвергни меня от лица Твоего,
и Духа Твоего Святого не отними,
возврати мне радость спасения Твоего,
и Духом всещедрым утверди меня!
Научу беззаконных путям Твоим,
и нечестивцы обратятся к Тебе.
Очисти меня от кровей,
Боже, Боже спасения моего!
и восславит язык мой
правду Твою.
Господи! отверзни уста мои,
и речь моя возвестит хвалу Тебе.
Ибо жертвы не желаешь Ты от меня,
всесожжение не угодно Тебе.
Жертва Богу – сокрушенный дух;
сердцем, что смирилось до конца,
Боже, не погнушаешься Ты.
Одари милостию Твоею Сион,
стены Иерусалима отстрой!
Тогда будут жертвы угодны Тебе,
всесожжений и возношений обряд,
тогда возложат тельцов
на алтарь твой.

В прошлом году Российское Библейское общество выпустило новый перевод Библии на русский язык. Псалтирь в составе этого перевода была переведена российскими учеными. Никто конкретно не взял на себя ответственность J за этот перевод, доступны лишь имена авторского коллектива.
То, что на сегодняшний день этот новый перевод претендует на то, чтобы заменить собой Синодальный, вынуждает нас отнестись к нему серьезно и познакомиться с ним.
Прочитайте и его, лучше – вслух. Вслушайтесь, вдумайтесь:

Помилуй меня,
милосердный Бог! Многомилостивый,
мои грехи сотри!
Нечистоту мою отмой, отстирай,
очисти меня от греха!
Я знаю свою вину,
мой грех всегда
перед глазами у меня.
Пред Тобой, Тобой одним,
я согрешил,
у Тебя на глазах сделал зло.
Так что правдивы Твои слова,
и Твой суд справедлив.
Едва я родился, грех был со мной,
едва мать меня зачала.
Правда о сокрытом угодна Тебе;
Ты показал, что Твоя мудрость
знает тайны.
Окропи меня иссопом –
я стану чист, омой меня – буду снега белей.
Весельем, радостью
наполни мой слух,
Ты сокрушил мои кости –
пусть отрада им будет!
От проступков моих
Отверни Свой взор
и сотри все мои грехи.
Сотвори, Боже, чистым
сердце мое, дай духу правды
вновь жить во мне.
Не гони меня прочь
от лица Своего,
Святого Духа Своего не лишай.
Верни мне радость –
быть спасенным Тобой,
Духом благим поддержи.
Научу я заблудших Твоим путям,
и согрешившие вернутся к Тебе.
От кровавой доли спаси меня —
Боже, Боже спасения моего! –
и мой язык прославит
правосудие Твое.
Отверзи, Господь, мои уста,
и они восхвалят Тебя!
Не хочешь Ты,
чтоб я жертву принес, всесожжения неугодны Тебе.
Жертва Богу –
сокрушенный дух, сокрушенного сердца
не отвергнет Бог.
Будь милостив, Сиону помоги,
стены Иерусалима построй!
И тогда Ты примешь
оправдательные жертвы –
жертвы всесожжения,
всецелые жертвы; тогда быков вознесут
на Твой алтарь.

Третий современный перевод, с которым бы я хотел вас познакомить, – это перевод Михаила Селезнева. Этот переводчик – доцент Института восточных культур и античности Российского Государственного Гуманитарного университета, заведующий кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. Св. Кирилла и Мефодия, член Синодальной библейско-богословской комиссии.
Давайте познакомимся с его версией перевода 50-го псалма:

Помилуй меня, милосердный Бог, милостивый, мои преступленья сотри!
Вину мою отмой, отстирай очисть меня от греха!
Знаю я преступленья мои, всегда передо мною мой грех.
Пред Тобой, Тобой одним, я согрешил, у Тебя на глазах сделал зло.
Так что правдивы Твои слова, и праведен Твой суд.
Едва я родился, на мне был грех, едва мать меня зачала.
Правда о скрытом угодна Тебе, Ты мне явил Твое знанье о тайном!
Окропи меня иссопом – и стану чист, отмой – буду снега белей.
Весельем и радостью наполни мой слух – и утешатся кости, сокрушенные Тобой!
Отведи Твой взор от моей вины, и сотри все мои грехи.
Сотвори, Боже, чистое сердце во мне, дух правды всели в меня вновь.
Не гони меня прочь от лица Твоего, Духа Святого Твоего не отнимай.
Верни мне радость – быть спасенным Тобой, духом благим укрепи.
Научу я заблудших Твоим путям, чтобы грешные вернулись к Тебе.
Избавь меня от кровавой судьбы – Боже, Боже, Спаситель мой! —
и воспоет язык мой правду Твою.
Разомкни, Владыка, мои уста, и они восхвалят Тебя!
Не желаешь Ты, чтобы я жертву принес, всесожженья не угодны Тебе.
Жертва Богу — сокрушенный дух, сокрушенного сердца не отвергнет Бог.

Наверное, надо привести и традиционный Синодальный, чтобы вы могли прочитать и его и теперь уже более компетентно решить, какой перевод лучше:

Церковнославянский текст приводить не буду, потому что все, наверное, знают его наизусть.

В следующий раз мы прокомментируем 50-й псалом… До встречи!

[1] В конце 1940-х годов в районе Мертвого моря были обнаружены уникальные древние манускрипты, названные Кумранскими рукописями. Основной корпус датируется 3-м веком до Р.Х. – шестидесятыми годами 1 века по Р.Х.
Среди других свитков были найдены и фрагменты Библейских книг на древнееврейском языке. Таким образом, принятую в прежней науке дату, что древнейшие еврейские тексты датируются 3-м веком по Р.Х., казалось бы, можно подкорректировать. Но все же это не совсем так. Дело в том, что полного кодекса Ветхого Завета на древнееврейском обнаружено не было, были лишь разрозненные фрагменты. А по ним все равно не восстановить весь текст в его еврейской традиции. Тем более, что в иудаизме существовали разные течения, поэтому неизвестно, является ли найденная рукопись традиционно иудейской, или принадлежит какому-нибудь иудейскому или околоиудейскому течению. Например, найденную в свитках Мертвого моря рукопись Пятикнижия ученые относят к самарянской традиции, а не к ортодоксальному иудаизму.

[2] Естественно, что новые переводы Псалтири с Септуагинты на славянский язык в Средние века никто не делал. Просто каждое столетие эти переводы редактировали: проясняли какие-то невразумительные места, что-то исправляли и проч. Такая работа шла и в 19-м веке. Поэтому, если вы возьмете перевод начала 19-го века и конца 19-го века и сравните их, вы найдете разночтения. Это значит, что перевод редактировался и на протяжении 19-го века. И даже в начале 20-го.
В основу нашего богослужения положена Псалтирь, отредактированная и одобренная Священным Синодом на рубеже 19-го – 20-го столетий.
Кстати сказать, работы по редактированию Библии на славянском языке не прекращались и впоследствии. Так, например, в 1915–1929 годах в Петрограде–Ленинграде действовала Комиссия по научному изданию славянской Библии. Комиссия ставила своей задачей «научное издание славянской Библии по лучшим славянским рукописям, при возможно более широком изучении всего рукописного предания». Естественно, что Советской власти эти труды не были нужны, и остается только удивляться, как энтузиасты могли продержаться так долго, аж до 1929 года… В последнее время в издательском отделе Московской Патриархии эти работы были возобновлены.

Источник