На чем играют алтайцы
Алтайцы — люди, верящие в духов природы
Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. В них входят: телеуты, тубалары, кумандинцы, теленгиты. Весь этнос делится на две подгруппы — южную и северную. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.
Люди, живущие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который ранее назывался ойротским. Их именуют алтай-кижи, что означает «алтайский человек». Также их раньше называли алтайские татары. К ним относятся теленгиты, телеуты. Их язык определяют в группу восточнокыпчакских. Вторая часть населения говорит на северноалтайском. В 19 веке они назывались черневыми татарами.
Где живут
Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянской горной гряды и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории множество рек, озер, лесов и гор. Южные алтайцы заселяют побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Северные народы, к которым относятся кумандинцы, тубалары и челканцы, живут вблизи рек Лебедь, Бия, на северо-западе Телецкого озера.
Численность
Всего алтайцев насчитывается 80 800 человек. Подавляющая масса постоянно проживает в Республике Алтай, незначительное количество находится в Казахстане (около 500 человек), единицы живут в странах Средней Азии.
Внешность
Эту нацию причисляют к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:
У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.
Одежда
Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.
У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.
Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. С приходом на Алтай цивилизации люди стали частично перенимать детали одежды у русских. Теперь алтайский костюм видоизменился. В нем присутствуют элементы городской одежды.
Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами.
Жилище
Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:
Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера — диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни. В настоящее время подобные постройки используют для экскурсий и проживания в них туристов. Некоторые владельцы гостиниц оформляют в таком стиле туркомплексы.
Другой вид жилища алтайцев — войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.
Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.
Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.
Жизнь
Внутри племени все люди делятся на роды. Каждый из них ведется по линии отца. Раньше в родах было наследственное право на владение охотничьими угодьями. Все жители поселения тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения построены на поддержке, взаимопомощи. Семьи алтайцев моногамны. У них сохранилась традиция кражи невесты с получением выкупа родителями девушки. Свадьба празднуется два дня: первый в доме жениха, второй — у невесты.
Женщина
Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены — воспитание потомства, хранение семейного очага.
Мужчина
Мужчина — воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.
Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них и поддерживает, пока родители не умрут.
Занятия
С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыгами. Также распространено собирательство. Женщины и дети отправляются в лес с целью поиска съедобных корешков, ягод, орехов. Основными занятиями алтайцев являются:
Также они занимались выплавкой металла, ковкой, изготовлением железных изделий. Традиционным видом декоративного творчества алтайских народов является художественная обработка бересты, дерева, кожи, войлока. Среди алтайцев были мастера-камнерезы, прославившиеся далеко за пределами своего края.
Религия
Основная религия алтайцев — тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри — обожествленного неба. Народ верил в то, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялись ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:
Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью. Существует обряд кормления огня. Это своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.
Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера — любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.
У каждого рода имеется собственная гора, которая представляет собой священное место. Это вместилище жизненной энергии, которая отвечает за сохранность семей, обеспечивает их силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на нее им запрещено.
Кроме добрых, существуют злые духи, которые могут вредить людям. Это алмысы, которые являются в образе маленьких белых человечков, и шулмусы — существа из подземного мира. Демоны занимаются мелкими пакостями, путают дорогу, воруют у путника вещи и т.п. Они принимают обличье красивых женщин и заманивают мужчин, чтобы те жили с ними. Пока охотник находится рядом с демоном, он приносит много дичи. Когда, воротясь домой, мужчина говорил кому-нибудь, что видел духа, пропадала вся его добыча и удача покидала его. Также алмысы, притворяясь красивыми юношами, заставляли женщин идти с ними, вызывая у тех помутнение рассудка.
В каждом алтайском селении находился шаман — человек, знающий магию и способный связываться с духами. Эти люди, используя свои сверхъестественные умения, могут телепортироваться в разные места, оборачиваться в животных и части природы. К ним обращаются, чтобы узнать свое будущее, спрашивают совета, как лучше поступить. Шаман может вернуть тяжело больному человеку здоровье. Для этого ему нужно перейти в царство мертвых и обратиться к его хозяину Эрлику. После переговоров с ним совершается обряд изгнания из больного злых демонов, и тот становится здоровым.
Существует обряд поклонения хозяину Алтая, который заключается в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Они прикрепляются к деревьям, растущих вблизи источников, на распутье дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращенной к востоку. Для этой цели подходит лиственница, береза, можжевельник. Сосна или ель не могут участвовать в обряде. Повязывая ленту, человек должен в мыслях представить духов природы, попросить у них здоровья, силы, пожелать благополучного существования своим родным, всему племени. Если это путник или охотник, он просит о защите, хорошей дороге.
Культура
У алтайцев множество легенд, народных сказаний. Эти истории передаются из поколения в поколение. Они рассказывают о героических встречах людей с чудовищами, общении с духами. Это целая культура, пришедшая из древних времен. Эпос излагается особым способом: историю не рассказывают, а поют. При этом певец издает низкие протяжные горловые звуки. Этот способ называется «кай», а рассказчик — «кайчи». Люди, способные исполнять кай, очень почитаются. Исполнение песен считается обрядом, имеющим магическую силу. Кайчи часто присутствуют на народных торжествах, гуляньях. Кай могут исполнять только мужчины. Песня дополняется игрой на музыкальных инструментах. Часто это занимает целые сутки, а то и больше, так как эпос народа очень богат.
Кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, молочных продуктов. Также в их рационе присутствует рыба. Особенностью приготовления блюд является то, что специи не используются. Мясо является главной пищей, придающей энергию. Алтайцы едят как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Также население питается лепешками, которые пекут на огне, и пьет чай.
Из молока делают плотный, густой напиток — чегень. Сначала его заквашивают с помощью заболони (наружная часть древесины молодых деревьев). Перед этим молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки, в которых готовится чегень, предварительно окуривают ветками лиственницы. Молоко, перемешанное с заболонью, оставляют на 10 часов для созревания. На основе молока и чегеня готовят:
Кроме хлеба и лепешек, запеченных в золе, алтайцы делают боорсок. Это десерт, подаваемый с медом. Он делается на основе чегеня, с добавлением яиц, масла. Из теста лепят шарики, обжаривают их на жире. Другим вкусным угощением является ток-чок. Чтобы приготовить его, берут кедровые орехи и ячменное семя. Неочищенные орехи жарят, после чего освобождают от скорлупы. Зернышки измельчают в ступке, добавив ячмень. Затем в этот порошок кладут мед, замешивают густую массу.
Талкан — особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай. Также из него готовят каши, супы, едят самостоятельно.
Алтайский чай сильно отличается от того напитка, который привыкли пить европейцы. Это хорошо насыщающее блюдо, которое подают отдельно. Чайные или травяные листья заваривают в кипятке, добавляют сливки, соль. Другой способ: заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан. Добавляют соль, масло.
Известные люди
В алтайском крае много известных художников, певцов, писателей, рассказывающих о красоте своей родной земли. Вот некоторые знаменитые алтайцы, прославившиеся своими достижениями:
Посетив Алтай, можно многое узнать о культуре и традициях этого народа. Природа этого края необыкновенно красива. Путешествия по этим местам запоминаются на всю жизнь.
«Горловое пение звучит так, как звучал голос древнего человека». Интервью с алтайским музыкантом Добрыней Сатиным — о традициях и современной этнокультуре
Алтайская культура взаимодействует со всеми мировыми религиями, а народная музыка здесь — синтез всех азиатских звучаний. И это не удивительно, ведь Горный Алтай находится в самом центре Евразии. Виктория Хрусталева поговорила с алтайским музыкантом Добрыней Сатиным и узнала, как менялась музыка тюркских народов на протяжении веков и что собой представляет алтайская этнокультура сегодня.
На сегодняшний день алтайские филологи сохранили около 1300 фоноединиц музыки. Примерно 90% из них — песни и традиционные напевы, а самый большой пласт — самобытные музыкально-поэтические сказания о богатырях. Их исполняли кайчи — так называются народные сказители, которые странствовали со своими представлениями по селам. Кайчи живут на Алтае до сих пор.
В середине XX века большинство народов Центральной Азии практически потеряли традицию сказительства. Однако на Алтае была совершенно иная картина.
В 1950-е местные фольклористы начали активно записывать героические сказания, причем из уст самих сказителей и исполнителей горлового пения, получивших знания от своих учителей. Но и сегодня алтайцы по-прежнему бережно сохраняют свои музыкальные традиции.
О традиции сказительства на Алтае
В сказительстве и шаманизме можно найти схожие элементы, несмотря на то, что это два разных мира, два разных течения. Кайчи — это сказитель с феноменальной памятью и гениальными данными. Например, самое большое эпическое произведение, которое записано нашими учеными из Института алтаистики — «Маадай-Кара». Очень сложное и многоплановое, в нем выражены наши священные представления о мире.
Так вот, в этом произведении около 8 тысяч строк. Если его петь, это займет часов 12.
Эти сакральные знания, заключенные в стихотворные строки, исполнялись под музыкальные инструменты, передавались сыновьям или просто одаренным ученикам. Песня сказителя течет, словно речка. По своему усмотрению он может менять какие-то незначительные детали, но основные тезисы всегда оставались неизменными. Например, согласно шаманской мифологии, вселенная состоит из трех миров: верхнего, среднего и нижнего. И кайчи, исполняя свои сказания, вводит слушателя в эти миры.
И шаман тоже может странствовать по разным мирам. Тесно общается с духами, ведет масштабную энергетическую работу, может заглядывать вперед. Это целая религия, которая сильно повлияла на нашу культуру.
Мы поклоняемся духам местности: горам, рекам, кедрам.
Превозносим всё живое: алтайцы всегда были тесно связаны с природой. Она нас кормила, одевала, а мы относились к ней с почтением и отвечали добром.
О современных шаманах
Сказителей осталось мало, можно по пальцам пересчитать. Но их сказания сохранены нашими учеными из Института алтаистики. В основном со слов одного из главных наших Гомеров XX века — Алексея Григорьевича Калкина. Благодаря ему появилось множество переводов нашего героического эпоса на другие языки.
Читайте также
А вот шаманов, я считаю, у нас не так уж и мало. Особенно всё это очень распространено в селах, далеко в горах. И лично мне этот уклад по душе. Люди там живут, как в былые времена: минимум цивилизации, максимум труда. Для них нормально, что человек может видеть что-то сверхъестественное. А детям с раннего возраста прививают духовность. И это нормально, что есть люди, которые могут быть близкими к богу. В новый век, как я считаю, шаманом может стать любой человек, который будет работать духовно и физически.
Сегодня шаманам не нужно сильно бить в бубны, погружаться в глубокий транс или прыгать у костра. Потому что сейчас время бежит быстрее — появляются совершенно другие шаманы. Я называю так всех просветленных людей.
О развлечениях вдали от цивилизации
А если женщина начинала петь горловым пением, ее приравнивали к шаманке. Но таких, чтобы играли на музыкальных инструментах и пели, не припомню.
О магических ритуалах в исполнении
Когда кайчи читает сказание, он все образы оживляет: ему приходится странствовать по всем мирам, как и шаману, проживать все приключения вместе с батырами, совершать подвиги. Ритуалы бывают разные. Например, кайчи берет свой топшуур — струнный музыкальный инструмент — и для начала просит благословения у духов, затем у своего топшуура, чтобы песня лилась, чтобы топшуур помог рассказать ему эпическую историю. Это своего рода благопожелания — у каждого были свои. Лично я знаю что-то из эпоса, но у меня не такая феноменальная память. Я артист, который владеет техникой горлового пения.
О народных музыкальных инструментах
Моя мама очень хорошо знает наш народный эпос. А народной музыкой я начал заниматься лет в 10–11. У нас в Горно-Алтайске есть специальная школа, которая называется «Алтайская студия мальчиков». Там обучают игре на таких музыкальных инструментах, как топшуур, амыргы, комыс, икили, шоор, шатра, тюнгур, ятаган.
Например, топшуур — щипковый инструмент, под аккомпанемент которого исполняется героический эпос.
Но конечно, сегодня все музыкальные инструменты очень сильно видоизменились. Совсем древние выглядели так: кусок цельного кедра, обтянутый кожей, а вместо струн — конские волосы или сухожилия.
О ложных связках и горловом пении
Есть несколько техник кая. Но всех их объединяют общие правила дыхания, подачи, упражнения для разработки связок. У каждого из нас есть так называемые ложные связки, которые мы не используем. Но они есть. Я думаю, что они со временем атрофировались, а древний человек примерно так и разговаривал.
В этом есть что-то такое звериное, древнее. И это определенные вибрации, а вибрации благоприятно влияют на человеческий организм.
О звукоподражании как способе общаться с природой
Это тоже из древних времен. Алтаец — человек, тесно связанный с природой. Во время охоты, чтобы заманить зверя, человеку приходилось самому становиться частью природы.
А как можно общаться с природой? Делать что-то похожее. Подражать звукам птиц, например, или, чтобы уверенно сидеть на коне, чтобы он тебя унес, ты должен говорить на его языке.
Так примерно и появились звукоподражания, которые стали частью сказаний и песен. Алтайская культура богата, но всё берется из природы: все традиции, законы. В них ничего лишнего. Всё давно уже придумано, просто надо наблюдать и учиться мудрости у предков.
О традиционном этно, трансформации реальности и экспериментах
На данный момент я работаю в оркестре Государственной филармонии Республики Алтай. И я солист группы «Новая Азия». Параллельно есть еще один проект — Todosh. Алтайцы — это разные племена, которые жили в разных частях Горного Алтая. Тубалары, челканцы, теленгиты, я, например, телеут. А внутри каждого племени — род, который начинается от одного общего предка. Вот я из рода Тодош. И в этом проекте я хочу донести мое видение алтайской традиционной музыки. Но сейчас я пишу альбом отдельно от этого проекта — он будет называться «Трансформация реальности». На русском, но с алтайскими корнями. Это о моей реальности, о трансформации моего духовного мировоззрения и мира. О ситуациях, которые влияли на меня.
Мне нравится регги. Вот недавно записал песню «Неповторимый путь». У нас во время пандемии никакие звукозаписывающие студии не работали, и я записал ее под гитару на лестничном пролете. Качества звука там нет, но для меня было важно выразить свою позицию. Я слушаю очень много разной музыки, для меня не особо важны жанры. Я смотрю на качество продукции. Даже иногда попсу слушаю, если она качественная. Мне интересно, как это сделано и с какой подачей. Любая песня — это определенный опыт.
О музыке всех кочевников
Это музыка на любителя, к этно-музыке люди приходят осознанно или через любовь к изучению разных культур. Например, группа «Новая Азия» не позиционирует себя как чисто алтайское ответвление. Мы мыслим масштабнее, там какие только музыкальные инструменты не намешаны, а первые альбомы были и вовсе электронными. А сейчас мы записываем новый альбом, в котором, например, и волынки ирландские есть. А я как солист вношу туда алтайский колорит. И в итоге получается музыка всех кочевников. Но если взять этно-проект Todosh, то там уже чисто алтайское звучание и направление. Можно сказать, что этно сейчас в моде. И мы делаем разноплановую музыку — и я лично чувствую себя от этого хорошо!
Народная музыка — отражение мировоззрения жителей Горного Алтая. В чем-то традиционного, в чем-то первобытного, а иногда современного. Но тем не менее здорово, что она по-прежнему живет и меняется.
Занятие по теме «Музыкальная культура алтайцев. Алтайские национальные музыкальные инструменты»
Гульберген Мурзагулова
Занятие по теме «Музыкальная культура алтайцев. Алтайские национальные музыкальные инструменты»
Занятие по теме: «Музыкальная культура алтайцев», «Алтайские национальные музыкальные инструменты»
Знакомство с музыкальным фольклором народов РА, на примере национальных праздников «Эл-Ойын», «Масленица», «Наурыз», «Тюрюк байрам».
Знакомство с алтайскими музыкальными инструментами: комус, шоор, икили, jадаган. Знакомить со словом кайчи. Рассказ о кайчы-сказителях алтайского народа (Н. У. Улагашев, А. Г. Калкин, С. Савдин, Т. Чачияков И. Б. Шинжин и др.).
Топшуур – алтайский щипковый музыкальный инструмент. Имеет деревянный долбленый кузов овальной формы, закрытый сверху кожаной или деревянной декой, длинную щейку без ладов, две волосяные струны, настроенные в кварту. (Энциклопедический словарь)
Звук, извлекаемый на струнах, напоминает звучание туго натянутой нити, но несколько чище и ярче, поэтому звучность топшуура невелика.
Приемы игры разнообразны: бряцание, тремоло, щипки.
Дьядаан (jатакан) скифская арфа
Инструмент найден в Пазырыкском кургане археологом С. И. Руденко Оригинал хранится в Эрмитаже. Копия изготовлена мастером Гнездиловым А. И. (г. Барнаул). Изготовлялся из цельного дерева, струны натягивались жильные.
Бубен-барабан (тунур) принадлежит к разряду ударных инструментов. Остов бубна деревянный, на обечайку натягивается шкура животного и подвешивается к обечайке ремнями. В открытую сторону бубна крепится деревянная перекладина, за которую держат бубен. На коже бубна выцарапываются рисунки животных, птиц и человека. На железных перекладинах навешиваются маленькие загнутые железки. При ударе получается сильный гул и бряцанье железок.